Вамшидаса Бабаджи [Бхакти Викаша Свами] (fb2) читать онлайн

Бхакти Викаша Свами ВАМШИДАСА БАБАДЖИ Краткое жизнеописание святого-вайшнава

Содержание

Посвящение

От автора

Об авторе

Предисловие

Предисловие ко второму английскому изданию

Введение

Вамшидаса Бабаджи (краткое жизнеописание)

Личность Вамшидаса

Его Божества

Путешествие во Вриндаван

Возвращение в Навадвипу

Путешествие в Джаганнатха Пури

Бабаджи Махараджа покидает Пури

Наставления уезжающему слуге

Второе путешествие во Вриндаван

Уход Вамшидаса Бабаджи

Игры в Навадвипе

Спутники, слуги и последователи

Маджитпур сегодня

Вамшидаса Бабаджи и кастовость

Что Шрила Прабхупада говорил о Вамшидасе

Две песни о Вамшидасе Бабаджи

Посвящение

Эта книга посвящается тем преданным, которые помогали мне и воодушевляли меня в те дни, когда я только что присоединился к обществу сознания Кришны. Я с особой благодарностью вспоминаю Прабхавишну С вами, Вичитравирью Прабху, Рохининандану даса, Джанананду даса и Калакантху даса, которые были очень добры ко мне и подавали мне хороший пример. Я хотел бы сказать им спасибо. Мне следовало бы, конечно, сказать это намного раньше, но как бы то ни было я говорю это сейчас.

Бхакти Викаша Свами

От автора

Хотя Шрила Вамшидаса Бабаджи Махараджа имел дикий вид, в действительности он — святой, принадлежащий к Гаудия-вайшнава-сампрадае. Таково было мнение Шрилы Бхактивиноды Тхакура в Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Дань его ухода указывается во всех календарях, ежегодно издаваемых Гаудия-матхом, а также в календарях, выпускаемых ИСККОНом. Однако до опубликования этой книги лишь немногие западные преданные слышали о Вамшидасе Бабаджи. Поэтому я с большим удовольствием в надежде получить благословение Шрилы Вамшидасы Бабаджи и моих читателей предлагаю эту книгу. Я признаю, что неспособен рассказать о Вамшидасе Бабаджи должным образом, и прошу читателей снисходительно отнестись к тем недостатком, которые они найдут в моем повествовании. Пусть же Бабаджи Махараджа дарует нам всем свои благословения.

Бхакти Викаша Свами

Об авторе

Бхакти Викаша Свами родился в 1957 году в Англии в семье англичан. В 1975 году он присоединился к Международному обществу сознания Кришны. Он — ученик Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, от которого он принял духовное посвящение. Он написал несколько книг, среди которых «Vaisnava Sikha О Sadhana (на бенгали)», «Gaudiya Vaisnava Padyavali» (сборник материалов на бенгали), «А Beginner's Guide to Krsna Consciousness», «Brahmacarya in Krsna Consciousness», «А message to the Youth of India», «Jaya Srila Prabhupada!», «Vamsi Dasa Babaji». Его книги переведены на несколько языков. Бхакти Викаша Свами живет в Индии, а также проповедует и в других странах.

Предисловие

Впервые я встретил Шри Джати Шекхару даса в 1986 году в его доме в Катаке, штата Орисса. Я собирал материалы о жизни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, от которого Джати Шекхара принял духовное посвящение. Когда Джати Шекхара Прабху упомянул имя Вамшидаса Бабаджи, я попросил его рассказать о нем, так как слышал о Вамшидасе раньше. Джати Шекхара Прабху несколько часов рассказывал мне к моей радости о качествах и деяниях Шрилы Вамшидаса Бабаджи. Джати Шекхара Прабху был свидетелем замечательных деяний Вамшидасы и лично слышал из его уст множество удивительных слов. Он заявил, что Вамшидаса был маха-пурушей, поклоняющимся Кришне в духе ватсалъя-расы.

Джати Шекхара Прабху подарил мне книгу о Вамшидасе Бабаджи, написанную им на орийе. В этой небольшой книжечке он рассказал о путешествии Бабаджи Махараджа по некоторым местам. Джати Шекхара Прабху был с Бабаджи Махараджем, когда тот ездил в Пури. Джати Шекхара Прабху вел дневник, записывая в него все подробности этого путешествия. Точно так же, дневник вели и те преданные, которые путешествовали с Вамшидасой по Северной Индии. Подробности этого путешествия, описанные ими, были воспроизведены в книге Джати Шекхара Прабху. Та брошюра, а также то, что Джати Шекхара Прабху рассказал мне, легло в основу этой книги. Я включил в нее также несколько историй, рассказанных Бхакти Бардхакой Сагарой Махараджем, который является учеником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и который в этой книге именуется Ананта Вишаамбха-рой (это имя он носил, когда был брахмачари). Как и Джати Шекхара Прабху, он много времени проводил с Вамшидасой Бабаджи. В основу введения легла лекция, прочитанная Джати Шекхаром Прабху.

Я также прочитал краткую биографию Вамшидасы Бабаджи, которая приведена в книге Харидасы даса «Gaudiya Vaisnava Jivana», написанной на бенгали, но обнаружил, что она изобилует ошибками и выдумками. Описание нескольких подлинных фактов так переплетено в ней с различного рода историческими и техническими неточностями, что это делает биографию почти бесполезной. Вполне возможно, что некоторые из историй, рассказанных в ней, соответствуют истине. Однако вся книга в целом не заслуживает доверия, так как ее автор очень далек от верного понимания учения Гаудия-вайшнавизма.

Есть еще одна подобная книга на хинди, в которой Вамшидаса Бабаджи изображен пребывающим в так называемой «Гауранга-нагари бхаве», это несомненно, нелепость. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур всю свою жизнь боролся с сахаджиями, гауранга-нагари, сочинителями мантр и другими шарлатанами, выдававшими себя за вайшнавов. Если бы Вамшидаса Бабаджи был гауранга-нагари, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, безусловно, не относился бы к нему с необычайным почтением.

На самом деле Вамшидаса Бабаджи был чистым преданным Кришны. Хотя его поступки были очень эксцентричными, он никогда не отклонялся от истинной сиддханты, и никакие досужие домыслы псевдо-вайшнавов не влияли на его сознание. Вамшидасу считали крайне эксцентричным человеком или просто сумасшедшим, что противоречит той неверной информации, которую содержат вышеупомянутые книги. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что поведение Вамшидаса соответствует описанию поведения великих преданных во всех ведических писаниях.

Кто-то может спросить: если освобожденные души, такие как Вамшидаса Бабаджи, не имеют никакого отношения к материальному миру, то зачем они приходят сюда? Шрила Нароттама даса Тхакур дал нам ответ: даршане павитра коро, эй тамара гуна («просто смотря на великого преданного, человек очищается»). Нельзя оценивать всех преданных по тому, сколько храмов они построили или сколько учеников у них было. Преданные, подобные Вамшидасу Бабаджи, одним своим присутствием несут нам огромное благо. Человек очищается, видя их, и очищается также, слушая о них. Поэтому преданным, если они хотят очиститься, следует очень внимательно и с огромным почтением читать эту книгу.

Предисловие ко второму английскому изданию

После выхода первого издания биографии о Вамшидасе Бабаджи мне удалось побывать в месте рождения Бабаджи Махараджа в Маджитпуре и собрать больше информации о нем. В результате я смог включить в книгу более подробные сведения о первых годах жизни Вамшидасы в Маджитпуре, которые мне сообщили его потомки и местный биограф. Я также внес некоторые поправки, немного переработал и перестроил текст и добавил две небольшие главы «Вамшидаса и кастовость» и «Маджитпур сегодня».

Джати Шекхара Прабху оставил этот мир 6 февраля 1995 года, в день явления Адвайты Ачарьи Прабху.

Введение

Трое бабаджи, жившие в Навадвипе, — Шрила Джаганнатха даса Бабаджи, Шрила Гауракишора дас Бабаджи и Шрила Вамшидаса Бабаджи были исполнены глубокой преданности Кришне. Подобные чувства были описаны в вайшнавских книгах, основной из которых является «Шримад-Бхагаватам». Будучи непоколебимыми преданными, принадлежащими к Гаудия-вайшвава-сампрадае, эти великие святые показали нам на своем примере, насколько важно поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья — самое милостивое воплощение Кришны. Кришна — мадхурья-виграха, воплощение сладости, но обусловленным душам нелегко достичь этой сладости. Однако, когда Шьямасундара (Кришна) явился в облике Гаурасундары (Господа Чайтаньи), Он пришел как аударья-виграха — воплощение милосердия. В этот раз Он явился главным образом для того, чтобы принести благо несчастным людям, живущим в Кали-югу. Кришна недоступен для тех, кто наносит оскорбления другим людям, но в облике Господа Чайтаньи Он не так строг. Если человек произносит имя «Гауранга», имея небольшую веру или даже вовсе не имея ее. Господь Чайтанья тотчас же прощает ему все оскорбления и делает его достойным обрести Кришна- прему. Именно этому всемилостивому Господу Чайтанье, а также Его брату. Господу Нитьянанде, советуют вам предаться все ачарьи, принадлежащие к Г аудия-вайшнава-сампрадае.

Джаганнатха дас Бабаджи, Гауракишора Дас Бабаджи и Вамшидаса Бабаджи поклонялись Господу Чайтанье. Будучи бхаджанананди садху, они не занимались проповеднической деятельностью, а целиком посвятили себя бхаджане (т. е. поклонялись Господу, главным образом повторяя святые имена и постоянно медитируя на имена, качества и игры Господа Чайтаньи и Кришны). Они были настолько отрешены от мира и совершали такие аскезы, что обычный человек не сможет им подражать. Будучи парамахамсами (совершенными преданными), они не следовали всем тем правилам, которые должны соблюдать несовершенные преданные. Они не повторяли мантру определенное количество раз, у них не было джапа-малы, они не наносили на лоб тилаку и не следовали садхане ежедневно в строго установленном порядке.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура писал в своей книге «Айшварья Кадамбини», что преданные, находящиеся на высшей ступени преданного служения, выполняя манаса-бхаджану (преданное служение, совершаемое главным образом в уме), не желают, чтобы что-либо ограничивало свободное проявление их любви к Кришне.

Мы не должны подражать преданным, находящимся на высшей ступени преданного служения. Шрила Рула Госвами предупреждал нас в «Бхакти-расамрита-синдху»:

«В преданном служении чрезвычайно важно следовать правилам и предписаниям, содержащимся в священных писаниях. Если же человек будет выполнять хари-бхакти, не следуя этим правилам, его так называемая преданность принесет одни лишь беспокойства». Однако в той же книге Рупа Госвами дает такое наставление:

«Всегда помни о Кришне (Вишну) и никогда не забывай Его. Все остальные правила и предписания второстепенны».

Нерадивый студент должен соблюдать строгую дисциплину, чтобы закончить курс. Того же, кто увлечен занятиями, не нужно побуждать или заставлять садиться за учебники. Аналогично этому, тот, кто не развил в себе неподдельный вкус к преданному служению, должны следовать правилам и предписаниям. Для тех же преданных, которые уже достигли высокой ступени преданности, правила и предписания уже не важны.

Вамшидаса Бабаджи — парамахамса, величайший преданный. Его качества и поступки нелегко постичь. Даже читая о нем, вряд ли можно лучше понять его. Мы не должны неверно истолковывать его поведение и качества и выносить ошибочные суждения, основанные на ограниченном опыта. Вамшидаса вел себя настолько необычно, что только необыкновенно возвышенные преданные, достигшие такого же совершенства, могли осознать его величие.

Я слышал множество удивительных историй о Вамшидасе, но я не включал их в книгу, если не находил им подтверждения в надежных источниках. Моей задачей было перевести книгу, написанную Джати Шекхарой Прабху на орие, систематизировать и связать в одно целое различные сведения, полученные из различных источников, изложить все на современном общепонятном английском языке, превратить рукопись в книгу и издать ее. Если у кого-нибудь есть еще какие-либо сведения о Вамшидасе, пожалуйста, сообщите мне об этом, так чтобы я мог использовать их в следующем издании.

Джати Шекхара Прабху говорил: «Я очень незначителен и слаб и нахожусь во власти майи, поэтому я не способен говорить о нем должным образом. Я могу говорить только потому, что он милостиво входит в мой ум. Пожалуйста, простите меня. Я молюсь всем вайшнавам: пожалуйста, даруйте мне свою милость, так чтобы я мог помнить о Вамшидасе везде, где бы я ни находился. Вамшидаса — смаране сакала-вигхна-наса — просто помня о Вамшидасе, человек может преодолеть все препятствия. Я могу находиться вдали от Вамшидасы, но памятование о нем — моя бхаджана.

Шрила Вамшидаса Бабаджи Махараджа ки джая!

Бхакти Викаша Свами, Барода, Индия 29 января 1994 г.

Вамшидаса Бабаджи (Краткое жизнеописание)

Вамшидаса Бабаджи Махараджа явился в этот мир в 1859 году. Он родился в деревне Маджитпур, которая в то время относилась к округу Маймансингх Восточной Бенгалии в британской Индии (сейчас она находится в ведении полицейского управления в округе Кишоргандж современного Бангладеш).

Его отцом был бедный рыбак, которого звали Санатана Маллабрахма (Барнан). Его мать, Шримати Сарвасундари, была типичной женщиной того времени — благочестивой индуской, которая много постилась, совершала аскезы и исполняла обеты ради блага всех членов семьи. В 1859 году у них родился первый сын, Бхайраб Чхандра, который впоследствии стал известен под именем Вамшидасы Бабаджи. Затем у них родились еще два сына, Кулачхандра и Раджачхандра, и четверо дочерей.

Как было принято у всех индусов, принадлежащих к какой-либо касте, Бхайраб Чхандра принял посвящение от семейного гуру, который относился к джамалпурской Нароттама париваре^[1].

Как и многие бенгальцы из рыбацких семей, Бхайраб рос в крайней нищете (в Бенгалии и по сей день рыбаки живут в ужасной бедности). Его семья еле сводила концы с концами, существуя лишь на деньги, вырученные от той проданной рыбы, которую удавалось поймать. Жизнь была сурова и лишена каких бы то ни было благ и радостей. Нечего было и думать о том, чтобы получить образование. Юный Бхайраб должен был учиться только тому, как ловить и продавать рыбу, и в этом должна была заключаться вся его жизнь. Больше нечего было ожидать и не на что надеяться.

Бхайраб все дни проводил на реке вместе с отцом и другими рыбаками. Но вернувшись на закате домой, он шел в соседнюю деревню Джамалпур^[2], в храм Гаура-Нитая. Там он слушал гуру-вайшнава, Нароттаму даса Бабаджи из Нигойи, который на примитивном деревенском наречии, единственном языке, что знал Бхайраб, говорил о бренности материального существования, об играх Кришны и Чайтаньи Махапрабху и о величии святого имени.

Вполне возможно, что в то же время Вамшидасе выучил песни Нароттама даса, которые должны были стать большим утешением в его жизни. Песни Нароттаны были намеренно написаны простым языком, так чтобы и необразованным людям стали понятны высшие ведические истины.

В те времена, как и сейчас, бенгальские деревни были наводнены мошенниками, в ложном свате представлявшими вайшнавское учение. Одни использовали вайшнавизм для оправдания своего разврата, другие делали деньги, устраивая низкопробные представления Кришна-лилы.

Бхайраба совершенно не интересовали подобные обманщики, — он внимательно слушал своего гуру и не оставлял прибежища у его лотосных стоп.

Со временем Бхайраб начал большую часть ночи проводить в ашраме своего гуру. Видя, что он все больше становится равнодушным к мирским делам, его встревоженные родители женили его. Однако безразличие Бхайраба к материальному существованию продолжало расти. И вскоре после женитьбы он ушел из дома, оставив свою молодую жену и шестимесячного сына, и стал нищим странником. Он принял духовное посвящение от Нароттамы даса Бабаджи, который дал ему имя Вамшидаса. Позже Вамшндаса обычно называли просто Бабаджи Махараджем.

Хотя его жизнь и раньше была лишена какого-либо комфорта, теперь она стала в высшей степени аскетической. Вместо рваного дхоти или гамчи (кусок ткани, используемый при купании), которые он обычно одевал, теперь он начал носить одну лишь набедренную повязку.

Вамшидасе пробыл в Нигойя-акхре {ашраме), находящейся в Джамалпуре, несколько дней, поклоняясь Божествам Радхи и Кришны.

Прожив три года в панчавати^[3] около Маджитпура, он отправился в паломничество по святым местам Индии. Обойдя всю Индию, он пришел наконец в Навадвипу, где прожил большую часть своей жизни. В конце жизни он вернулся в Маджитпур и там покинул этот мир.

О том, какая возвышенная личность Вамшидаса Бабаджи, узнали Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. В 1903 году они в первый раз получили его даршан в Навадвипе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обычно говорил, что Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, Шрила Гауракишора дас Бабаджи и Шрила Вамшидасе Бабаджи очень тесно связаны между собой и заслуживают того, чтобы преданные поклонялись им. Мы не располагаем сведениями, что Вамшидаса проводил много и вообще сколько-нибудь времени с Джаганнатхой дасом Бабаджи или Гауракишорой дасом Бабаджи. Но поскольку все они — нитья-сиддха маха-бхагаваты, они постоянно общаются на духовном плане, служа слугам Шри Шрн Радха-Кришны на Голоке Вриндаване.

Личность Вамшидасы

Парамахамса-бабаджи, относящиеся к школе гаудия-вайшнавизма, не следуют никаким предписаниям священных писаний, будь то предписания, регулирующие мирскую жизнь соответственно системе варнашрамы, или предписания, которые являются частью метода садхана-бхакти и выполнение которых способствует духовному развитию. Таким образом, они являются авадхутами (преданными, стоящими выше общепринятых правил), и очень часто их поведение обычным людям кажется весьма эксцентричным.

Но даже среди бабаджи-авадхут Вамшидасе Бабаджи выделяется своими исключительными качествами. Его поведение было столь необычным, что в стране с другой культурой, где люди менее просвещенны в духовном отношении, чем в Индии, его почти наверняка посчитали бы сумасшедшим. Хотя физически он находился в этом мире, он почти не соприкасался с ним. Ростом он был около ста восьмидесяти сантиметров и был очень крепкого телосложения. Он не стриг ни волосы, ни бороду, которые у него были всегда спутаны и всклочены, и никогда не мылся. Его глаза казались безумными. Он носил одну лишь набедренную повязку и ничего более.

Хотя Вамшидаса выглядел довольно грязным, он отличался прекрасным здоровьем и был очень крепок благодаря непосредственному экстатичному общению с Кришной. Иногда Бабаджи Махараджа постился в течение многих дней, и во время поста не пил даже воду. Иногда во время путешествий преданные не могли угнаться за ним даже и тогда, когда ему было уже за восемьдесят.

Даже когда ему нездоровилось, он ел пищу, из-за которой его состояние могло ухудшиться, и тем не менее он не прекращал совершать бхаджану и не прерывал путешествия. Шрила Прабхупада по поводу мудреца Кардамы Муни (который до женитьбы на Девахути тоже ходил грязным и косматым) говорил следующее:

«Он (Кардама Муни) выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосоподобных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Так и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень». (Ш.Б. 3.21.45–47)

Как и в случае с Кардамой Муни, необычность внешнего облика Вамшидасы не мешала увидеть его трансцендентное совершенство.

Своеобразием своих поступков Вамшидаса напоминает также Господа Нитьянанду Авадхуту. Поведение Господа Нитьянанды и Его последователей оставалось непонятным для всех, кроме тех, на кого они пролили свою милость. Так, например, Господь Нитьянанда порой приходил домой к Господу Чайтанье совершенно обнаженным. Хотя Он был уже взрослым, иногда Он вел Себя, как ребенок и сосал грудь Малини, жены Шриниваса Тхакура. Гададхара дас иногда забывался и начинал громко кричать, как кричали гоп и, продававшие молоко. Мурари Чайтанья обычно хлопал по спине тигров и несколько дней подряд сидел под водой. Абхирама Тхакур бил людей плеткой, которая называлась «Джая Мангалой», и те, кого касалась эта плеть, тотчас же приходили в экстаз, порожденный сознанием Кришны.

Точно так же, Вамшидаса часто говорил очень невразумительно, и между произносимыми им фразами не было никакой видимой связи. Его слова оказывались еще более неясными из-за того, что он говорил на маймансигхском диалекте, который был малопонятен жителям Навадвипы. Но он понимал бенгали и мог правильно говорить на нем. Иногда то, что он говорил, было довольно понятно, но порой о смысле сказанного можно было лишь догадываться. Часто было неясно, с кем и о чем он говорит. Однако все, что он говорил, было связано с Кришной. Преданные, имевшие какое-то представление о том необычайном уровне осознания, которого он достиг, могли до некоторой степени оценить то, что он говорил.

Иногда Бабаджи Махараджа, когда у него появлялось желание, рассказывал о пилах, проходивших в различных местах Враджа-мандалы. Иногда он повествовал о Кришна-лиле. Иной раз он с большой любовью пел славу Навадвипа-мандале. Иногда он очень долго и громко смеялся. Иногда он, как иступленный, рассказывал истории о Гаура-лилах и Кришна-лилах, и его повествование, которое он вел, следуя течению своего ума, было удивительно беспорядочно, так как он перескакивал с одной истории на другую, не закончив даже предыдущей. Иногда он не произносил ни слова в течении долгого времени. Иногда он говорил только с Гопалом, игнорируя присутствие остальных. Затем через некоторое время он вновь громко кричал: «Бхаката-ватсала Хари! Пранаваллабха Хари!»

Бабаджи Махараджа часто пел песни собственного сочинения. Хотя у этих импровизированных песен не было ни ритма, ни размера, ни мелодии, они доставляли Кришне больше удовольствия, чем тысячи искусно сложенных ведических гимнов, так как изливались из сердца, исполненного безыскусной искренней преданности.

Вамшидаса почти не говорил ни с кем, кроме своих Божеств и нескольких преданных, близких ему. Он не разговаривал с другими людьми непосредственно. Когда они говорили с ним, он отвечал им, обращаясь к своим Божествам. Даже с теми, кто постоянно находился с ним, он не разговаривал очень много. Он часто ругал одного из своих слуг, называя его «хороша джьядой», что значит «большая свинья».

К Вамшидасе приходило много людей, которые подносили ему различные подарки, задавали вопросы, касающиеся религиозной жизни, или просто хотели получить его даршан. Однако Бабаджи Махараджа не очень стремился встречаться с посторонними людьми, и часто казалось, что он не подозревает об их присутствии. Даже если он отвечал на вопросы, нередко казалось, что в его ответах нет почти никакого смысла. Многие из тех, кто приходил получить ответ на свои вопросы, уходили разочарованными. Вамшидасе знал, каковы мотивы и умонастроение каждого, кто к нему приходил. Если ему нравился человек, который приходил к нему и задавал вопрос, он отвечал, обращаясь к своим Божествам, а не к этому человеку. Обычно те, кто приходил к Вамшидасу с искренними намерениями, получали удовлетворительный ответ. Случалось, что преданные приходили к нему с вопросом, но не задавали его ему непосредственно и не произносили его вслух. Тем не менее, разговаривая со своими Божествами, он отвечал на этот невысказанный вопрос. Случалось, и так, что кто-то приходил к нему, но он не обращал на него никакого внимания. Таким образом, Бабаджи Махараджа был непредсказуем.

Вамшидаса не только сторонился общества обычных, мирских людей, но и не общался с теми многочисленными лжевайшнавами, которые жили в то время в Навадвипе. Несмотря на то, что Вамшидаса Бабаджи казался дикарем, в нем была хорошо развита способность к различению. Он строго следовал принципу, выражаемому словами анукульясья сан кал пах пратикульясья варджанам, т. е. придерживался только того, что было благоприятно для его преданного служения, и избегал всего неблагоприятного. Он знал о намерениях каждого приходящего к нему и всегда старался не общаться с дурными людьми.

Асат-санга тъяга ей вайшнава ачара: избегать общения с людьми, которых не привлекает чистое кришна-бхакти, — первое правило, которому должен следовать вайшнав. В те времена множество людей, принадлежащих к апа-сампрадайям (неавторитетным сектам, допускающим отклонения от истинного учения), называли себя преданными и буквально наводнили Навадвипу, проповедуя ложные учения и методы. Обычные люди могли принять любого человека с тилакой и кантхи-малой за великого преданного. Однако чистые преданные Господа Чайтаньи используют свою способность отличать истинное от ложного и отвергают обманщиков. Особенно резко критиковал апа-сампрадайи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Вамшидаса часто очень громко выкрикивал имена Хари. Обычно он кричал такие имена, как «Говардхана-дхари Хари», «Прана-валлабха Хари» и т. п. Но особенно часто он повторял имя «Бхакатала-ватсала Хари», причем слово «Хари» он выкрикивал громче первых двух и очень жалобно тянул последний слог. Иногда он повторял эти имена безостановочно в течение долгого времени.

Бабаджи Махараджа любил песни Нароттамы даса Тхакура, особенно песню под названием «Нитай-пада-камала», которую он пел каждый день нежным голосом. Он часто пел или цитировал строчку "нитаийер каруна хабе, брадже радха Кришна пабе — по милости Господа Нитьянанды человек может достичь Радхи и Кришны, пребывающих во Вриндаване». По тому, как свободно он цитировал песни, можно заключить, что он знал «Прартхану» и «Према-бхакти-чандрику» Нароттамы даса наизусть. Иногда он цитировал какие-либо строчки из этих песен и тут же словами выражал те чувства, которые вызывали в нем эти строчки. Затем он произносил другие строчки, иногда из другой песни или из другой части той же песни^[4].

Вамшидаса постоянно думал об играх Радхи и Кришны и играх Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Он часто пел песни о Них и всегда служил Им с огромной любовью.

Вамшидаса на все смотрел с точки зрения сознания Кришны. Например, если он слышал слово "government"^[5], он восклицал: «О, Говардхана! Товардхана-дхари!». Он все сводил на Кришну и все связывал с Ним.

Вамшидаса никогда не говорил от первого лица («я» или «мое»), он всегда говорил только от третьего лица («Вамшидаса» или просто «Вамши»), Так, например, он говорил не «я должен был пойти туда», а «Вамшидаса должен был пойти туда».

Хотя Бабаджи Махараджа жил в ином мире, он все же не был человеком, совершенно не осознающим, что происходит вокруг него в этом мире. Когда это было необходимо, он воспринимал внешний мир. Например, иногда он распоряжался сделать приготовления к путешествию. Он соприкасался с внешним миром большей частью посредством своих спутников, так как очень редко говорил с посторонними напрямую.

Хотя своей речью Вамшидаса напоминал сумасшедшего, он никогда не говорил ничего, что противоречило точке зрения священных писаний. Все, что он говорил, находилось в строгом соответствии с сиддхантой Гаудия-вайшнавиэма. Существует множество людей, которые изображают из себя совершенных преданных, но те, кто исполнен неподдельной любовной преданности Кришне, никогда не отклоняются от истинного учения. Обманщики же на это не способны.

Его Божества

Вамшидаса Бабаджи Махараджа большей частью обитал в Навадвипе, расположенной в местности под названием Ранигандж^[6]. Он жил там в бхаджан-кутире (маленькой хижине, сделанной из глины и соломы) вместе со своими Божествами Шри Гауры, Гададхары, Шри-Шри Радха-Говинды и Балы Гопалы^[7].

Все существование Вамшидасы сводилось лишь к тому, чтобы просто быть с Божествами. Он говорил с Ними день и ночь, едва сознавая окружающее. Божества, несколько каупин^[8] и кое-какие вещи были его собственностью.

Вамшидаса был особенно привязав к Божеству Гопалы, которое он всегда держал в правой руке, куда бы он ни шел. Его Божества Радха-Говинды были сделаны из аштадхату^[9], и их высота была пятнадцать сантиметров. Божества Гаура-Нитай были сделаны из дерева, и высотой они были один метр.

Вамшидаса поклонялся Божествам по-своему, не имея никакого представления о каких бы то ни было правилах и предписаниях. Он не придерживался общепринятого способа поклонения, не следовал установленному порядку, и у него не было ни симхасаны, ни других подобных принадлежностей. Он просто предлагал Божествам цветы, которые он собирал около своего жилища днем.

Он предлагал пищу своим Божествам, не произнося никаких мантр, не проводя пуджу и не звоня в колокольчик — он просто давал ее Им. Иногда он кормил Их, а иногда — нет. Иногда он готовил и предлагал жаренный турецкий горошек, а иногда — кичри.

Он не следовал в поклонении Божествам твердо установленному распорядку и не придерживался какого бы то ни было метода или норм. Он никогда не укладывал Божества спать, не будил Их и не делал чего-либо подобного.

Поклонение Вамшидаса заключалось в том, чтобы просто видеть Божества, жить рядом с Ними, как с самыми близкими друзьями, иногда смеясь, а иногда ссорясь с Ними. Он почти не разговаривал с людьми, принадлежащими к этому миру, но весь день мог говорить со своими любимыми Божествами, особенно с Гопалом и Гаура-Нитаем. Утром, поднявшись, он произносил на санскрите первый стих известной молитвы, обращенной к гуру и начинающейся словами «акханда-мандалака-рам»^[10].

Затем весь день он просто купался в бхаве. Он часами разговаривал с Божествами на своем малопонятном маймансингхском наречии. Иногда он замолкал, словно слушая, что Они ему говорят. Он обычно спрашивал у Божеств: «Вы поели? Как вы нашли еду?» Никто не слышал, что говорили его Божества, и он никогда никому не рассказывал, что Они ему говорят.

У Вамшидасы не было подобающей одежды для Божеств. Его Божества были обернуты в старые иэношенвые лоскутки, которые он никогда не менял. Зимой он накрывал Божества Радха-Крншны маленьким куском материи, но и он был изорванным и грязным.

Направляясь из Пури во Вриндаван, он обычно нес Гопала в руке. Остальных же Божеств его слуги заворачивали в кусок ткани и несли Их в корзине.

Даже во время путешествий, ехал ли он на повозке, плыл ли на лодке или шел пешком, он не переставал разговаривать с Гопалом. Во время остановок он часами сидел в своей палатке, а не ходил вокруг. Он не проявлял интереса ни к месту, в котором оказался, ни к его обитателям. Он был счастлив тем, что пребывал со своим Господом, и не хотел ничего иного.

Вамшидаса просто любил Кришну и, всегда поглощенный чувством родительской любви (ватсалья расой), не знал ничего кроме этого. Он любил Гопала, словно свое драгоценное дитя, и заботился о Нем точно так же, как отец заботится о своем сыне. Таким образом, он поклонялся Кришне, следуя не установленным ритуалам, а своему сердцу.

Путешествие во Вриндаван

Находясь в Коладвипе (Навадвипе), Бабаджи Махараджа позволял преданным Чайтанья-матха служить себе и был всегда доволен их служением. В понедельник, 24 февраля 1941 года, он покинул Навадвипу и отправился во Вриндаван. Несколько преданных попросило его взять их с собой, и он согласился.

Во время этого путешествия во Вриндаван он два дня провел в Катве под большим баньяном, в месте, где Господь Чайтанья принял санньясу. Оттуда он направился в Бхагалпур, где он провел один день на железнодорожной станции и четыре часа — на берегу Ганги.

8 марта он приехал на поезде в Гаю. В Гае он пробыл три дня, расположившись на берегу реки Пхалгу недалеко от знаменитого храма Вишнупады. Множество людей приходило к Бабаджи Махараджу, чтобы получить даршан и преподнести ему свои подношения. Однако Бабаджи Махараджа велел своим слугам выбросить их подарки в реку. Затем он покинул это место.

Оставив Гаю 6 марта, он на следующий день в час дня прибыл к Дашашвамедхе-гхату^[11] находящейся в Варанаси (Каши). Там он захотел послушать «Санатана-шикшу». Вайшнавы из близлежащего Санатана-гаудия-матха пришли к Вамшидасу на даршан и прочитали вслух «Санатана-шикшу», двенадцатую главу из «Мадхья-лилы», «Чайтанья-чаритамриты». Слушая чтение, Бабаджи Махараджа преисполнился экстатической любви. Взволнованный до слез, два часа он сидел без движения, с величайшим вниманием слушая чтение. Слуга Вамшидасы установил его палатку на берегу Ганги.

7 марта он с девяти утра до пяти часов дня плыл на лодке по Ганге и готовил еду для своих Божеств под палящими лучами солнца. В шесть часов вечера того же дня он отправился на поезде^[12] в Айодхью.

В Айодхье он пробыл три дня, расположившись на берегу Сарайю. Там он поклонялся своим Божествам и пел песни об играх Господа. Затем он перебрался под стоящий неподалеку баньян. Вскоре он отправился в Праяг. Прожив там десять дней, он 21 марта направился в Матхуру.

Прибыв в Матхуру 22 марта, Бабаджи Махараджа провел два дня на восточной стороне Вишрама-гхата, расположенной на Ямуне. Затем он пришел во Вриндаван, где он оставался девять дней. Там он с большой радостью готовил для своих двух любимых Божеств Враджа — Радхи и Кришны.

Три дня Вамшидаса провел под деревом нима, растущем недалеко от храма Лалы Бабу. Затем он восемь дней жил под деревьями шамала и кели-кадамба на берегу Манаса-саровары, радостно вспоминая игры Радхи и Кришны. Переправившись через Ямуну, он девять дней прожил на песчаном острове, расположенном посреди реки; еще один день он пробыл на другом песчаном острове, находящемся посреди притока Ямуны; один день — неподалеку от храма Говинды; два дня — перед самадхи в Калия-дахе; восемь дней — на восточном берегу Сурья-кунды в Нандаграме; четыре дня — под деревом пилу и еще девять дней — посреди Ямуны напротив Вамши-ваты. Не замечая трудностей, которые несет с собой такой образ жизни, он чувствовал только счастье, охваченный любовью к Кришне, которого он повсюду носил с собой как неразлучного спутника и друга.

Возвращение в Навадвипу

Внезапно Бабаджи Махараджа почувствовал сильное желание вернуться в Навадвипу. Утром он выехал на поезде из Матхуры и доехал до станции Хатхрас. Затем он пешком пошел в Тундлу. Оттуда он на поезде доехал до Гаи. Он отдохнул у склона холма рядом со станцией в Гае и в пять часов дня сел на поезд. 23 мая 1941 года он прибыл в Навадвипу. Услышав о том, что Бабаджи Махараджа вернулся в Навадвипу, преданные каждый день толпами приходили к нему, чтобы получить его даршан и прославить его.

Возвратившись в Навадвипу, Вамшидаса сказал Махапрабху и Радха-Кришне: «Я был в доме Найды Махараджи в Нандаграме и видел маслобойку. Я видел дом Найды и Яшоды в Гокуле, но я не видел Нанду и Яшоду. Я видел одни лишь камни». Он постоянно искал Кришну и сокрушался о том, что не может Его найти — таково было его обычное умонастроение.

Путешествие в Джаганнатха Пури

Прожив два года в Навадвипе, Вамшидаса 4 марта 1943 года сел в лодку и поплыл по Ганге по направлению к Амбике Калне^[13]. Он взял с собой Божества. Шри Гауры, Шри Нитьянанды и Шри Адвайты, Шри Бала-Гопала (Ладду Гопала) и Шри Шри Радха-Говинды. Из Калны он направился в Шантипур^[14], а оттуда пешком пошел в Пури, в который он прибыл 31 марта.

В этом путешествии Вамшидаса сопровождал Джати Шекхара Прабху, который был в то время брахмачари. Он шел вместе с Вамшидасом из Навадвипы в Пури и большую часть обратного пути. Джати Шекхара говорил, что за все три месяца, что он провел с Бабаджи Махараджей, он ни разу не видел, чтобы тот мочился, испражнялся или мылся. Все подробности этого путешествия Джати Шекхара Прабху записывал в дневник.

Джати Шекхара видел, что когда Бабаджи Махараджа шел по дороге, люди узнавали в нем маха-пурушу и преподносили ему подношения: гхи, муку, сахар и т. п. Иногда жители деревень, через которые он проходил, собирали различные продукты и устраивали в честь него праздник. Но Вамшидаса не обращал никакого внимания на обитателей этих деревень, и его совершенно не заботили их приготовления. Он просто продолжал свой путь^[15]. Иногда преданные останавливались в какой-нибудь деревне, чтобы приготовить для себя еду, но Вамшидаса совершенно не волновало, идут ли они с ним или нет, и очень часто он уходил без них.

Бабаджи Махараджа был непредсказуем в своих действиях. Иногда он шел, иногда внезапно останавливался, а иногда начинал готовить для Божеств. Никогда нельзя было сказать, когда он вновь отправится в путь или, когда он остановится. Это могло произойти в любое время дня и ночи. Путешествовать вместе с ним было очень тяжело.

Вамшидаса Бабаджи готовил и ел очень мало, и он ел только то, что готовил сам. Кто помощники приносили дрова, и он готовил на маленькой глиняной походной плитке в небольшом медном котелке. Он готовил только раз или два раза в неделю, в остальное время он не ел. Большую часть времени он постился. Другой бабаджи, Джагабандху дас, обычно предлагал каждый день Божествам Вамшидаса балья-бхогу (невареные продукты, такие как лущеный рис и фрукты). Поев, Вамшидаса подзывал преданных и отдавал им остатки своей пищи. Но его спутники никогда не ели эти остатки сами.

В Пури, Вамшидаса вначале жил на берегу океана, затем он расположился в Панчхакоте около Сварга-двары перед царским дворцом. Однажды, сидя на берегу океана, он спросил Гопала: «Ты будешь купаться сейчас в океане?» Затем он позвал волны: «Идите, идите сюда». Огромные волны подкатили к Вамшидасе, и он смог искупать Гопала.

8 апреля 1943 года Вамшидаса покинул его место и расположился около западных ворот храма Джаганнатхи. Когда он находился там, туда пришел из Пурушоттама-матха Шрипад Бхактипрадипа Тиртха Госвами, который в то время возглавлял Гаудия-миссию. Бхактипрадипа Тиртха Махараджа и несколько брахмачари из матха устроили санкиртану, играя на мриданге и караталах. Послушав их киртан, Бабаджи Махараджа сказал: «тапа тапа хари кхол тате бук тате на — во время пения и медитации мриданга разбивается, но сердце не разбивается никогда». Когда собравшиеся преданные услышали эти слова, они склонились к стопам Бабаджи Махараджа и, затихнув, расселись вокруг него.

Через некоторое время он вместе с Божествами перебрался под баньян, который рос около Шри Гундича Мандира и который Бабаджи Махараджа называл «Вам-шиватом». Однако некоторые из шиваитов начали причинять ему различные беспокойства. Эти люди носили одни лишь набедренные повязки и осыпали тело пеплом. Так они изображали из себя садху и собирали пожертвования с паломников. Увидев грязного и косматого Бабаджи Махараджа, они решили, что он такой же обманщик, как и они. Не в состоянии понять, какой возвышенной личностью он был, они вознегодавали на то, что он пришел на их территорию. Испугавшись, что он помешает их сбору пожертвований, они начали оскорблять его, грубо говорить с ним и угрожать ему. Видя, что Бабаджи Махараджа не обращает на них никакого внимания, они подожгли его палатку. К счастью, в это время несколько преданных из Пурушоттама-матха пришли к Бабаджи Махараджу, чтобы получить его даршан. С помощью полиции они прогнали шиваитов.

Однажды Бабаджи Махараджа увидел слона, идущего по главной дороге Пури. Как было принято в те времена, люди клали деньги в хобот слона, а слон отдавал их человеку, сидящему у него на спине. Увидев это, Бабаджи Махараджа сказал: «Се самбандха нахи джара брит-ха джанма гело тара / ей пашу боро дурачара — это слон служит своему хозяину, а я не могу служить своему хозяину». Это была цитата из песни «Нитай-пада-камала», в которой на самом деле говорится: сей пашу боро дурачара («Жизнь того, кто не установил отношений с Господом Нитьянандой, бессмысленна, а сам он — великий негодяй и подобен животному»). Но когда Вамшидаса увидел слона, он вместо того чтобы сказать «сей пашу» («то животное»), со смирением сказал «эй пашу» («это животное»), имея в виду себя.

Во время Ратха-ятры, когда колесница Господа Джаганнатхи проезжала мимо баньяна, под которым расположился Вабаджи Махараджа, она вдруг остановилась и не двигалась несколько часов. Как люди ни старались, они не могли сдвинуть колесницу с места. И только когда Бабаджи Махараджа закончил свою сокровенную беседу с Господом Джаганнатхой, колесница вновь покатилась по дороге.

Бабаджи Махараджа покидает Пури

Выехав из Нилачалы (Пури) на повозке, которая отправлялась от храма Гундича, Бабаджи Махараджа 8 июля 1943 года прибыл на станцию Малатипатпур (первую железнодорожную станцию после Пури). Оттуда он на поезде доехал до станции Кхудра-роуд. Там он пробыл два дня, остановившись под небольшим деревом. Затем, проехав двадцать четыре километра на повозке, он приехал в деревню Мукундапур. После этого, пройдя пешком двадцать четыре километра по густому, полному опасностей лесу, в котором водились тигры и львы, он остановился недалеко от деревниКуджимахал.

Он пробыл там четыре дня, думая о лесе Вриндавана, который он хранил в своем сердце. Множество людей, от маленьких детей до дряхлых стариков, приходило к Бабаджи Махараджу, чтобы увидеть его, принося ему различные дары. Бабаджи Махарадж, очень довольный ими, принимал их подарки, являя им свою милость, за что они были ему очень благодарны. Одним из даров, принятых им, были простые зеленые листья (шпинат), которые ему принесла одна старая женщина. Он потушил этот шпинат и предложил Божествам. Вскоре он отправился на повозке в место под названием Мундумухана, которое располагается на южной стороне реки Катхаджуди. 13 июля 1943 года он на лодке приплыл в Катаку.

В Катаке он жил под баньяном, росшим рядом с Бадабуружером («Солнечным полем»), О его прибытии в Катаку никто не был извещен, и тем не менее большое количество людей пришло к нему со множеством подарков. Это было непосредственное проявление чувств простых людей, но Бабаджи Махараджа не принял от них ничего. Сидя под деревом, он громким голосом повторял: «Бхакатала-ватсала Хари!» В это время туда пришли Шьямасундара Бабаджи, Дамодара Брахмачари и Джати Шекхара Брахмачари из Гаудия-миссии, чтобы служить Бабаджи Махараджу. Они были посланы главой Гаудия-миссии, чтобы сопровождать Вамшидаса во время паломничества. Так как Вамшидаса не заботился о мирских вещах, преданные считали, что ему следует оказывать всяческую помощь во время его путешествий. Преданные поставили новую палатку, которая была привезена вместе с Бабаджи Махараджам. Она была довольно большой и Бабаджи Махараджа мог там жить со своими Божествами. Никто кроме него не входил внутрь палатки, остальные преданные спали под деревьями.

Из Катаки он перебрался в Кханнагар. Там палатку установили в западной части поля, где сжигались трупы, рядом с колодцем. Там было очень много мух, и одни слуга пытался отогнать их тряпкой. Шрила Бабаджи Махарадж увидел это и сказал: «Мы в деревне, где живут пастухи, в доме молочника. Здесь стоит молоко, и здесь приготовляется творог, — конечно же, мухи прилетят». Он в каждом месте видел Враджу, и все напоминало ему о Вриндаване. Так, например, когда он видел поезд, идущий по мосту, это каким-то образом напоминало ему о Вриндаване. Смотря на вращающиеся колеса, он кричал: «Раса-мандала! Раса-мандала! Что за машину Ты сделала, Раи Кишори?»^[16] Даже вещи, совершенно не связанные со святой дхамой, напоминали ему о Вриндаване.

Когда Бабаджи Махараджа проходил черев Ранихат, идя в Чхаудвар, и увидел телеграфные провода, он спросил, тянуться ли они до Вриндавана. Увидев цветущий сад, он сказал: «Вот фрукты и цветы, но нос Вамши не чувствует их запаха». Согласно объяснению Джати Шекхара Прабху, Вамшидаса Бабаджи имел в виду, что всем должен наслаждаться только Кришна. Приятный залах и красивые цветы следует предлагать Ему, а не наслаждаться ими первыми.

Вскоре Вамшидаса достиг Гадгадия-гхата, места, где Господь Чайтанья отправил Гададхару Пандита обратно в Пури^[17]. Когда настало утро, он пропел известную «Гуру-вандана», начинающуюся словами «акхан-да-маядалакара». Проведя там два дня, он 20 июля переправился через реку Маханади. Когда они плыли на лодке, преданные начали считать деньги, чтобы заплатить лодочнику. Увидев это, Бабаджи Махараджа закричал: «Вылезайте из лодки! Вы принесли Яму (Бога смерти)!».

Решив, что было бы нецелесообразно выпрыгивать из лодки посреди реки, слуги Бабаджи Махараджа спрятались за его спиной, а он тотчас же забыл об этом происшествии. Он сказал лодочнику: «Плыви вверх, туда, где канал соединяется с рекой, — там змея. Я сойду там». В Чхаудваре лодочник остановил лодку около канала. И там Бабаджи Махараджа лег в палатке отдохнуть.

Через некоторое время там появилась желтая змея. В Индии, когда змея приползает туда, где находятся люди, ее обычно начинают бить палками и убивают. Но Бабаджи Махараджа предупредил: «Не убивайте эту змею! Это Анантадева!» Затем он сказал Гопале, которого он держал в руке: «Посмотри! Анантадева пришел!» Через несколько минут змея уползла.

Пробыв какое-то время в Чхаудваре, Бабаджи Махараджа направился в Балешвар. По пути он остановился отдохнуть недалеко от деревни Чхатиа и провел там два дня. Затем он проделал двадцатидвухкилометровый путь до деревни Дхарамшала. После этого он провел ночь на реке Брахмани, в лодке, причаленной к берегу. А утром он направился в деревню Гопалпур. Пройдя после этого еще восемь километров, миновав Кхандитара-гхат и переправившись через реки Кхарсукху и Патию, он две ночи провел в деревне Тикор. Затем он провел две ночи в уединенном месте на реке Вайтарани, около Мулипал-гхата, в восьми километрах от Тикора^[18].

Настала ночь полнолуния месяца ашвина^[19] Бабаджи Махараджа сказал, что нет необходимости ставить палатку. Песок сверкал под светом луны. Внезапно пятьдесят красивых женщин, одетых в белое, появились там и поклонились Бабаджи Махараджу. Затем они, не сказав ни слова, ушли. Среди них не было ни мужчин, ни детей. На следующий день спутники Бабаджи Махараджа спросили местных жителей, есть ли где-нибудь поблизости какая-либо деревня. Им сказали, что вокруг одни лишь поля и ближайшие деревни находятся очень далеко оттуда. Женщины же даже днем никогда не уходят на далекое расстояние, в такие отдаленные места, как то, где расположился Бабаджи Махараджа. В то время женщины даже днем никогда не выходили из дома без мужчины, который сопровождал бы их. Жители близлежащих деревень не знали, что это были за женщины, которые появились в том месте ночью. Преданные и местные жители решили, что эти загадочные женщины были полубогинями, которые пришли, чтобы выразить почтение Шриле Вамшидасе Бабаджи Махараджу.

После этого Бабаджи Махараджа пешком пошел в Бхадрак. Оттуда он отправился на повозке в Соро, а из Соро — в Балешвар. Когда они проезжали деревню Маркона, Бабаджи Махараджа высказал предположение, что в эту деревню приходил или же родился там Маркандея Риши, и из-за этого деревню стали называть Марковой. Увидев вдали горы Нилгири, он спросил, есть ли какой- нибудь путь через эти горы во Вриндаван.

Остановившись по пути под баньяном, Вамшидаса дал даршан местным жителям. В тот день он начал готовить для Гопала сладкий рис. Но приготовив его, он вылил его на пол.

«Ты выскочил из моей руки», — сказал он Гопале. — «Пошел во Вриндаван и наелся там в храме Радха-Раманы сладкого риса, приготовленного с пальмовым гуром^[20]. Ты уже поел там, почему я должен кормить тебя еще раз?» В тот же день преданные отправили во Вриндаван письмо, в котором они спрашивали, действительно ли в храме готовили сладкий рис. Через некоторое время пришло ответное письмо, в котором говорилось, что в тот день в то же время Радха-Рамане действительно предложили сладкий рис с гуром.

Прибыв в Балешвар, Бабаджи Махарадж расположился под баньяном, недалеко от военного городка. Был день Джанмаштами. Бабаджи Махараджа сказал Гопале: «В прошлом году Ты ел на Джанмаштами финики. Сегодня Ты будешь есть манго». Спустя несколько минут к баньяну, под которым сидел Бабаджи Махарадж, подошел Йогендранатха Мукхарджи, преподаватель колледжа. Он держал в руках несколько плодов манго, которые он купил в полночь после того, как увидел сон. Он сделал все так, как ему было сказано во сне, и таким образом ему удалось доставить удовольствие Бабаджи Махараджу. Вамшидаса предложил манго Божествам, и после нескольких минут молчания сказал Гопале: «Сосчитай: один, два». Все слышали слова Бабаджи Махараджа, но слова Гопалы слышал, разумеется один Вамшидаса. Он спросил Гопала: «Если от тридцати букв отнять три «са», то сколько останется?» Как и в большинстве случаев, преданные не поняли, что Бабаджи Махараджа имел ввиду. Но позже, когда они спросили старшего преданного из Гаудия-миссии, он объяснил им, что в бенгальском алфавите существуют три буквы, изображающие три звука «са». Очевидно, присутствие школьного учителя воодушевило Бабаджи Махараджа на то, чтобы он занялся образованием Гопала.

26 августа 1943 года Бабаджи Махараджа покинул Балешвар и отправился в Кхарагпур. Прибыв в Кхарагпур, он велел своим ученикам найти Вамши-ват. Вамшидаса любил останавливаться под баньяном и в память подлинного Вамши-вата, росшего во Вриндаване, каждое баньяновое дерево называл Вамши-ватом.

Затем Бабаджи Махараджа лег отдохнуть в палатке, поставленной под баньяном, который рос прямо перед железнодорожной станцией. Он постился в течение двух дней и не пил даже воду.

Однажды, указав на какого-то железнодорожного служащего, имевшего высокий чин, он спросил Гопала: «Видишь этого пеона?»^[21] Затем он сказал: «Сегодня ночью я покажу Тебе воров». Той ночью Бабаджи Махараджа, взяв Гопала, отправился к запасным путям и там увидел нескольких воров, взломавших вагоны и воровавших канистры с керосином.

Наставления уезжающему слуге

В Кхарагпуре Джати Шекхара Прабху собирался оставить Вамшидаса, так как глава Гаудия-миссии велел ему возвращаться. Джати Шекхара Прабху попросил Вамшидаса даровать ему свою милость и благословения. Поклонившись Бабаджи Махарадже и сложив ладони, он стал умолять его посоветовать ему, какой садхане следовать. Вамшидаса ответил, обращаясь к Гопале: «На берегу океана росло дерево. Порой вокруг него был один песок, а порой его заливало водой. Когда же Нарада спросил дерево, зачем оно здесь стоит, дерево ответило: «Я построю из песка дамбу и остановлю океан». Позже, когда Джати Шекхара Прабху спросил старшего преданного Гаудия-миссии, что это означает, тот объяснил, что дерево, стоящее на берегу океана, — это джива, татастха-шакти Господа, — иногда она пребывает в майе, а иногда выходит из-под ее власти. Подобно тому, как невозможно насыпать дамбу из песка поперек океана, так же невозможно обрести милость Господа, просто следуя садхане, не говоря уже об использовании каких-либо материальных средств. Мы должны снискать милость у преданных. Тогда Господь будет милостив к нам и мы обретем поддержку и помощь. Самое важное — заслужить милость духовного учителя. Бабаджи Махараджа продолжал: «Нарада однажды задал Кришне подобный вопрос. Кришна ответил: «Принеси цветы и фрукты и поклоняйся Мне». Тогда Нарада спросил, откуда он возьмет цветы и фрукты, и Кришна сказал: «Если ты не можешь достать этого, тогда повторяй Мое имя, произноси его хотя бы раз в конце каждого дня».

Второе путешествие во Вриндаван

На следующий день Бабаджи Махараджа пожелал еще раз побывать во Вриндаване. Сначала он хотел поехать на поезде, но потом передумал и решил ехать на повозке. Местные жители уговаривали его ехать поездом, но он не послушал их. Если во время путешествия Бабаджи Махараджа решал проехать какую-то часть пути на повозке, его слуги нанимали повозку у местных жителей. В то время в деревнях было очень много повозок, и жители деревень были счастливы оказать услугу садху.

Вамшидаса четыре дня провел на Упендра-мэйти-роуд около Нью-маркет в городе Меднапур. Затем он день пробыл в деревне Годапиасал. После этого он на повозке отправился в деревню Тхалбани. Приехав в Тхалбани он спросил сопровождавших его преданных, есть ли поблизости какая-нибудь железнодорожная станция. Затем он доехал на поезде до Гомоха и ночь провел на железнодорожной платформе. На следующий день он сел на делийский почтовый поезд и в час ночи приехал в Гаю. Там на берегу Пхалгу недалеко от храма Вишнупады поставили его палатку, установив ее на песке, он лег отдохнуть. Многие местные жители просили его перебраться на веранду дхармашалы, но он отказался. Радхаштами он провел в Гае.

Несколько пандов^[22] из Гаи попросили Бабаджи Махараджа предложить там жертвенные дары^[23]. Выслушав их просьбу, Бабаджи Махарадж спросил их, откуда родом Гаясура. Собравшиеся панды рассказали ему историю о Гаясуре (из повествования о Гаясуре становится известной история Гаи). Затем они опять начали уговаривать его предложить жертвенные дары. Чтобы чем-то подкрепить свое предложение, они в качестве примера приводили Ситадеви, которая предлагала жертвенные дары ради блага Дашаратхи Махараджа, даже когда жила в лесу.

Бабаджи Махараджа сказал: «Выполняя дана-дхарму (религиозная обязанность, заключающаяся в раздаче милостыни), люди переправляются черва реку Вайтарани (т. е. освобождаются из плена материального существования). Куда же они направляются? Я пересекаю Вайтарани на повозке. Они поставили меня за рамки предписании Вед. Что же мне делать? Я не делаю того, что предписывают Веды и не следую никаким правилам. Как я должен предлагать жертвенные дары ради блага моих отца и матери?».

Посмотрев на Гопала и показав на своих Божеств, Бабаджи Махараджа сказал: «Они не позволяют мне делать что-либо. Посмотрим, что случиться».

Панды, которые всегда думали о том, как бы получить деньги за совершение обряда, сказали: «Пожалуйста, спроси своих Божеств, что делать, и поступай так, как Они скажут». Услышав это, Бабаджи Махараджа воскликнул: «Бхаката-ватсала Хари! Бхаката-ватсала Хари!».

Вскоре после этого разговора к Бабаджи Махарадже подошел кадровый военный. Сняв с шеи медальон с изображением Ханумана, он протянул его Бабаджи Махараджу и сказал: «Баба, возьми, пожалуйста, его в руку и благослови меня, так чтобы Прабху Хануман был милостив ко мне».

Бабаджи Махараджа в гневе ответил: «Ты пришел сюда, чтобы получить благословение от меня? Возьми свой медальон и уходи!» Услышав такие слова, человек тотчас ушел.

Время от времени Бабаджи Махараджа говорил: «В Пури есть панды и здесь есть тоже панды, но здесь нет харинамы». Показывая на Гопала, он говорил: «Я совершенно ничего не знаю. Пожалуйста, сделай так, чтобы панды поняли. Я полностью отказался от веда-дхармы^[24] и лона-дхармы^[25]. Кто станет пить воду из Твоей ладони? У Гаянатхи^[26] нет дома, и нет его у Кашинатхи»^[27]. Так Бабаджи Махараджа порицал пандов, которые захватили землю, принадлежащую Божествам.

Бабаджи Махараджа был явно недоволен тем, что делали панды, которые, прикрываясь религией, очень искусно вымогали деньги у людей.

"Нитаиер каруна хабе, брадже радха кришна пабе. По милости Господа Нитьянанды человек может достичь Радхи и Кришны, пребывающих во Вриндаване», — сказал Вамшидаса. — «Я намеревался идти туда в Враджа-дхаму, но не знаю, смогу ли я это сделать или нет».

В среду, 19 сентября Бабаджи Махараджа утром выехал из Гаи и направился в Каши. Проехав на повозке тридцать три километра, он приехал в Шергхат. Оттуда он отправился в Шиваганду, и там установили его палатку. Во вторник, 12 октября он добрался наконец до Каши-дхамы. Слуги Вамшидасы поставили его палатку на берегу Ганги в Дварбанге Раджгхате, и Бабаджи Махараджа устроился там вместе со своими дорогими Божествами.

22 октября Бабаджи Махараджа пел песню, в которой были такие слова: «О, Ты был во Вриндаване. Ты был воришкой масла. И многие люди называли Тебя воришкой масла, воришкой ума». После этого Бабаджи Махараджа позвал своих спутников и сказал: «Вы видели дом Чандрашекхары, в котором останавливался Махапрабху? Это — Каши, сделанный из камня. Мы не найдем здесь Вишванатхи. Вншванатха — в земле Каши, там, где сжигают трупы». Вишванатхой называют Господа Шиву, Он — господствующее Божество Каши. По мнению Джати Шекхары Прабху, Бабаджи Махараджа намекал на то, что панды считают божество всего лишь каменным идолом и делают деньги, используя этот «камень».

Днем 27 октября Бабаджи Махараджа сказал, показав на Кришну: «Он — бандит». Затем, показав на Гаурасундару, он сказал: «Он — предводитель воров! Он пришел в Каши из Гаи и вновь вернулся в Гаю. У Него нет никакой земельной собственности; Он покинул дом и стал санньяси и носил одну лишь набедренную повязку». Увидев старую женщину, которая была одета в красное (такого цвета одежду носят санньяси), Вамшидаса сказал: «Домы (люди, принадлежащие к низшей касте) пасут свиней в поле. Произнося мантры, они делают мистический круг, из которого свиньи не могут выйти. Однако так или иначе одна или две свиньи выходят из этого круга и покидают своих собратьев. Так и обусловленные души — они не могут выбраться из круга материальной жизни. И если им удается сделать это, они приходят в Каши. Но в Каши нет Вишванатхи. Это — Каши из камня. Вишванатха живет в золотом (т. е. духовном) Каши. Здесь же Вишванатха бродит по гхатам, где сжигают трупы. Здесь они (панды) держат Хара-Гоури (Божества Шивы и Парвати) в гхате, поставив Их на блюдо, и собирают много денег. Я видел, тоже самое в Навадвипе».

В субботу днем, 30 октября Вамшидаса сказал, указав на Гопала: «Тому, кто обращается к Тебе с молитвами. Ты причиняешь вред^[28]. Ты даешь богатство одному и отбираешь у другого. Того, кто наносит оскорбление вайшнаву, нельзя спасти. Как всегда, быть в безопасности? Кто спасет меня? Кому сказать об этом, и кто будет слушать? Я не смог обрести даже небольшого вкуса к служению Кришне».

Через некоторое время Бабаджи Махараджа начал собираться в дорогу, намереваясь отправиться из Каши в Патну. После того, как преданные собрали все вещи, он подошел к лодке и сказал: «Я так и не узнал, в чем различие между тьягой и бхогой. Нет разницы между мадхурьей и айшварьей. Цветы и плоды не имеют запаха. Одна луна лучше, чем много звезд. Я не нахожу нигде никакого запаха». (По мнению Джати Шекхары Прабху, Бабаджи Махараджа имел в ввиду, что он не встречал во время путешествия ни одного истинного преданного). Лодка с Бабаджи Махараджей отправилась из Каши в 11 часов вечера^[29]. Бабаджи Махараджа постился всю ночь.

В воскресенье, 31 октября он прибыл в деревню Меядпур, расположенную в тридцати двух километрах от Каши. Его палатку поставили под баньяном на берегу Ганга. Выехав из Меядпура, он продолжил свой путь в Патну. Всю ночь они плыли на лодке и 2 ноября 1943 года достигли наконец Патны. Утром 2 ноября, когда они еще были в пути, Бабаджи Махараджа процитировал известный стих на бенгали:

«Послушай, Санатана! Доброе отношение ко всем живым существам, вкус к повторению святого имени и служению вайшнавам — помимо этого нет иной религии».

Кивнув Гопалу, Вамшидаса сказал: «Ты видел Гангу в Каши, теперь Ты увидишь Гангу здесь, в Патне». В деревне Гхоспур округа Газипур он велел, чтобы лодку причалили к берегу н проследил за тем, чтобы Божествам принесли молоко. Один житель деревни на берегу Ганга протянул ему половину бутылочной тыквы (вид овоща очень большого размера, который иногда продают по половинке), но он не взял. Вечером он сказал Божествам: «Вы вынуждены жить в счастье и горе здесь в лодке. Иногда у Вас есть вкусная еда, а иногда Вы должны поститься. Принеся из джунглей листьев, я готовлю и даю Вам лишь два-три кусочка». В тот день Вамшидаса предложил Божествам только рис и вареные овощи. После этого он принял прасад.

В четверг, 4 ноября в 5 часов утра лодка остановилась около Чххапрастимер-гхаша. Затем она отправилась дальше и в 4 часа дня причалила к Патна-инжинеринг-колледж-гхате. Там Бабаджи Махараджа вышел из лодки и устроился в палатке. 5 ноября он, сидя в палатке, сказал Божествам: «Теперь Вы сидите в тюрьме. Прежде Вы ели очень много, а теперь получаете лишь пригоршню риса. Запах, который я обрел в Каши, существует и здесь, в Патне (на Бенгали слово «запах» может обозначать (на бенгали слово «запах» может обозначать «атмосферу, чувство»).

В субботу, 7 ноября преданные, откинув полог палатки, сказали, что все припасы съели мыши На это Бабаджи Махараджа сказал: «Сейчас он ворует. Но если вы дадите ему с любовью, тогда он не прикоснется».

Расспросив садху из Рамануджа-сампрадаи о Хари-хар-чххатре, святом месте, находящемся неподалеку, Бабаджи Махараджа отправился туда. Но на следующий день он больше не захотел туда идти.

7 ноября, когда откинулся полог палатки, Бабаджи Махараджа сказал: «Не ешь вкусную пищу и не носи красивую одежду. Не жуй бетель. Когда же я откажусь от удовольствия спать в роскошной постели и буду кататься в пыли Враджи?»

Увидев саннъяси, шедшего к Ганге, Бабаджи Махараджа необычайно обрадовался и сказал: "Шринатхе джанаки-натхе абхедхах параматмани / татхапи мама сарваевам рамах камала-лочапах". В этом известном стихе из «Рамаяны» Хануман говорит: «Хотя я знаю, что Господь Рама неотличен от Верховной Личности Бога, Господа Вишну, все же для меня не существует никого, кроме лотосоокого Господа Рамы».

Когда один человек спросил Вамшидаса. как достичь Бога, Бабаджи Махараджа сказал: «Кали был необычайно могуществен. Когда Кали явился, Кришна сказал Нараде: «Теперь Мне пора уходить». Шри Нарада спросил: «Что же будет с существами, населяющими этот мир?» Кришна ответил: «Те, кто будет поклоняться брахманам, совершая обряд с шестнадцатью принадлежностями, и кормить их, достигнут Меня». Наряда вновь спросил: «А как же те, кто слишком беден, чтобы служить брахманам таким образом?» На это Кришна ответил: «Те, кто будет поклоняться Мне, предлагая Мне цветы и туласи, достигнут Меня». Тогда Наряда спросил: «А как же те, кто увечен от рождения?» Кришна сказал: «Если человек всего лишь раз произнесет в конце дня Мое имя с безраздельной преданностью, он достигнет Меня».

Один житель Патны попросил Бабаджи Махараджа дать ему наставления. Бабаджи Махараджа сказал ему: «Какой совет я должен тебе дать? Мать постоянно думает о том, голоден ли ее ребенок или нет. Жена всегда проверяет, принес ли муж деньги или нет. Кришна очень далек от мирских дел».

Тогда житель Патны спросил: «Как же можно оставить мирские дела?» Бабаджи Махараджа ответил: "Садху живут на берегу Сарайю и повторяют имена Сита-Рамы. Здесь вы не найдете ни мирского счастья, ни горя. Те, кто находится на стороне Дурьодханы, знают одно лишь горе. Те, кто находится на стороне Юдхиштхиры, испытывают счастье и горе, и с ними пребывают две сестры счастья и горя — бхога и тьяга. Одни отдают себя бхоге, другие — тьяге".

14 ноября, опустив полог палатки, он громко закричал: «Хари Бол! Гаура-Нитай Бол!» Затем он сказал: «Так говорят в Навадвипе и Маяпуре. Вокруг храма в Маяпуре стоят дома. Под деревьями нижа продолжается служение. Я однажды пришел в Маяпур с горшком для воды и рваным лоскутным одеялом. Туда пришел Махапрабху и взял мой горшок. Через некоторое время он вернулся, отдал его мне и ушел. Я тоже вернулся оттуда».

В понедельник, 15 ноября он отправился из Патны в Мунгер. В тот день он предложил Божествам только балья-бхогу^[30], а затем опустил полог палатки. После он быстро приготовил еду и в 3 часа дня принял прасад. Преданные из Патна-гаудия-матхе в это время прославляли Бабаджи Махараджа и пели имена Шри Панча-таттвы. Они пели также песню «Нитай-пада-камала» и другие песни, которые Вамшидаса слушал с большим удовольствием.

Затем он направился вместе со своими Божествами к лодке. Лодка отправилась иа Патны в половине пятого дня. Ночью 16 ноября лодка остановилась около деревни Рупад. На следующий день, когда Бабаджи Махараджа увидел Гангу, его охватила радость. В тот день вечером лодка подошла к Мунгер-гхате. 19 ноября он отправился в Чханди-гхат, находящийся довольно далеко от Мунгера, и велел причалить лодку там. Сидя в палатке, он сказал: «Шунья говинда раба апани палабе саба / симха рабе йатха кари-гака". Это слова на песни Нароттама даса Тхакура, которые означают: «Если человек слушает звук «Говинда», все плохое само собой исчезнет, даже стадо слонов убегает, заслышав львиный рев".

Вамшидаса спел песню и сказал Гопалу: «Откуда я возьму панир^[31] и масло?» В этот день он не предлагал балья-бхогу, потому что он хотел предложить йогурт, но его не смогли достать.

Он велел преданным принести шпинат и начал готовить. Позже в тот же день он сказал, что в доме Нароттамы даса Тхакура было шесть воров: Шри Гауранга, Шри Валлабха-канта, Шри Кришна, Шри Браджа-мохана, Шри Радха- канта и Шри Радха-Рамана, — а в Маяпуре был только один вор — Шри Вишвамбхара. 21 ноября в 2 часа дня Бабаджи Махараджа велел откинуть полог палатки. Когда полог откинули, он сказал, цитируя слова Кришны, что преданный — сердце Кришны. «О мой друг, Арджуна, пожалуйста, послушай Меня. Я ем второй раз ртом Моих преданных. Кто ест? Кто дает? Я иду в Пандава-варушита-дешу^[32].

Посмотрим, что произойдет. Шесть госвами, шесть врагов, шесть воров. В доме Нароттамы Тхакура — шесть воров, а в Маяпуре — один». Затем, приняв в полночь прасад, Бабаджи Махараджа пел различные песни.

Утром 22 ноября Бабаджи Махараджа, охваченный радостью, пел песни, а затем велел готовить лодку к путешествию в Бхагалпур. В половине второго дня он отправился из Чханди-гхата в Бхагалпур. 23 ноября в 12 часов дня лодка подошла к Майяганджи-гхату в Бхагалпуре. Бабаджи Махараджа расположился вместе с Божествами под баньяном недалеко от берега Ганга. В четверг, 26 ноября он спросил какого-то человека, сколько известных мест находится на пути из Годавари-гхата в Бхагалпур и как долог путь. В тот день, в час ночи он предложил бхогу и принял прасад. Затем он очень долго любовно разговаривал о чем-то с Гопалом.

На следующий день Вамшидаса увидел множество пальм, и его охватила радость. Вспомнив Вриндаван, он сказал Гопалу: «Посмотри на эти пальмы. Давай останемся на некоторое время в Бхагалпуре». Затем он начал петь: «Талаван, Кхаджурван, Вриндаван, Мадхуван».

В субботу, 27 ноября Бабаджи Махараджа пел Божествам песню, в которой были такие слова: «Они делают аштанга-дандават^[33]. Там, где есть бесстрашие, там есть страх. Очень трудно быть бесстрашным. Давай или не давай какую-либо вещь, я не хочу никаких драгоценностей и никакого богатства». Затем он сказал: «Однажды я получил Твой даршан во чреве моей матери, и теперь я ищу, но не могу обрести Тебя. Хари! Хари! Когда же я вновь получу Твой даршанТ.

В среду утром, 1 декабря он сказал: «Антаранга и бахиранга. Антаранга в доме, а бахиранга вне дома. Он поступает с каждым в соответствии с тем, как тот относится к Нему. Яшода находится с Кришной в отношениях шанты, дасъи, сакхъи и ватсалъи. Где Яшода и Кришна во Вриндаване? Где шестнадцать тысяч гопи? Кто теперь делает масло и йогурт?»

Увидев близлежащий лес и вспомнив Вриндаван, Вамшидаса запел: «Кто играет на флейте под вамшиватом во Вриндаване?» 3 декабря он сказал: «Куда мне идти? Я нигде не вижу пути, по которому можно идти. Куда бы я ни пошел, я все равно останусь сидеть. Кто же тогда будет служить этим Божествам? Шрила Нароттама дас Тхакур жил семьей с шестью Божествами».

5 декабря Бабаджи Махараджа сказал: «Родился карлик. Что будет, если ты толкнешь его. Майя (иллюзия) крепко держит нас. Я общался с дурными людьми, и меня проглотила огромная рыба тимингила вожделения. О мой Учитель! Спаси меня! Став слугой майи, я обрел множество желаний. Памятования о тех лотосоподобных стопах нет и в помине. Если я не получу садху-крипу, милость преданного, то мне больше не на что надеяться. Кто этот садху?»

Утром 7 декабря Шрила Бабаджи Махараджа, вспомнив Навадвипу, сказал, что Ганга в Бхагалпуре течет в том же направлении, что и в Навадвипе. Он сказал: «Здесь мы видим песчаный берег. Так же выглядит и Маяпур, когда мы смотрим на него из Навадвипы»^[34].

Во вторник, 14 декабря Бабаджи Махараджа сказал: «Я пришел в это место, где нет никакой харинамы. Куда же мне теперь идти? Индрии (чувства) находятся во власти рипу (врагов)^[35]. Что тут можно сделать?» Утром 16 декабря он откинул полог палатки и сказал: «Прошло три дня. Сколько еще пройдет дней? Там будет видно. Человек не может молиться Богу, если он болен. Когда человеком овладевает болезнь, его ум отвлекается. Пятьдесят шесть данд бхаджаны.

Четыре данды отдыха^[36]. Даршан Радха-Кришны во сне и садху-санга. Садху-санга, садху-санга сарва шастре кайа /лава-матра садху-санге сарва сиддхи хайа. Без садху-санги, невозможно получить даршан Кришны. Я не имею садху-даршаны, как же я обрету Кришну? Слушая о чудесных пилах Гауранги, даже скалы трепещут. Гауранга болите хабе пулака-шарира / хари хари болите найане бабе нира. Во время повторения имен Гаурангн волосы должны вставать дыбом и слезы течь из глаз. Где же эти волосы, вставшие дыбом? Где эти потоки слез? Что существует? Что не существует? Я только пою. Пение принесет благой плод. По крайней мере существует отблеск счастья. Если твой ум жаждет счастья, забудь о пунье и мукти».

Однажды к Бабаджи Махарадже пришло несколько марвари^[37]. Они спросили его: «Когда закончится война?» Они хотели это знать, так как беспокоились о своем бизнесе. Бабаджи Махараджа, которого это совершенно не интересовало, сказал: «Я ничего не знаю об этом». И марвари, не получив того, чего хотели, ушли.

В Бхагалпуре Бабаджи Махарадж сильно простудился. Он болел несколько дней, но отказывался лечиться. Вместо того, чтобы избегать всего, что усиливает болезнь, он делал то, чего нельзя было делать. Он ел кислую пишу, такую как йогурт, из-за чего его болезнь усилилась. Утром он совершал омовение ледяной водой, поливая ею себя из глиняного горшка и произнося имена «Ганга» и «Ямуна». Он не носил никакой теплой одежды, а ходил как всегда почти нагим.

Холодным утром 17 декабря Бабаджи Махарадж приготовил кичри, сладкий рис и другие блюда для своих Божеств. Он готовил эти блюда каждый год в месяц пауша (декабрь-январь). На следующий день Вамшидаса сказал: «В Навадвипе садху повсюду просят милостыню. Приятно есть в чужом доме, но жить в чужом доме, хотя бы и не веранде, — в этом мало радости».

В воскресенье, 19 декабря он сказал: «Я живу здесь очень спокойно. В месяц джьешта приходит праздник Рамакели. Если я пойду туда в это время, это будет для меня большой радостью». Вспоминая Навадвипу, он сказал: «Здесь вы тоже можете видеть, словно видите карту Навадвипы. Перед вами песчаный берег, как в Маяпуре, а на другой стороне — Сварупгандж. Шри Ганга также течет на юг, как и в Навадвипе». Затем он вновь пришел в волнение, вспомнив Вриндаван, и сказал: «Талаван, Кхаджурван, Бхандираван и Вамшиват замечательны».

25 декабря пришло несколько женщин-марвари. Они дали одну-две пайсы и захотели получить даршан Вамшидасы. Своим особенным слогом, рифмуя слова, Бабаджи Махарадж сказал: «Кого я люблю, к тому я прихожу. Они пришли, увидели меня и ушли. Любя меня, они дали одну-две пайсы. Се самбандха нахи джара, бритха джанма гела тара — «Тот, кто не установил отношений с Верховной Личностью Бога, Господом Нитьянандой, губит свою жизнь». Господь ест второй раз ртом преданного. Как Он будет есть второй раз? Куда отправиться преданный? Что такое мадхукари^[38]? Кто даст это и кто будет делать это? Какого результата ты хочешь? У тебя есть нищенское подаяние? Как ты будешь совершать мадхукари? Ты заставляешь меня сидеть здесь».

После этого Бабаджи Махараджа громким голосом позвал преданных, служивших ему, н сказал: «Мы устроим харинаму». Когда все преданные пришли, он усадил их и сказал: «У меня есть так называемые братья в Боге, которые называют себя вайшнавами, но занимаются плохими вещами. Чтобы избежать

общения с дурными людьми, я не остаюсь с ними. Я продолжаю совершать мою бхаджану и киртану так, как положено».

На следующий день, в среду, 20 декабря Бабаджи Махараджа, сказал: "Апана бхакта санге према катха раса ранге», — говоря, как бы от имени Кришны, пришедшего в облике Господа Чайтавьи и наслаждавшегося дружескими беседами со Своими преданными. «Вы не совершаете бхаджану. Как же вы тогда обретете прему?». Затем он сказал: «Пашанте кутибо матха анале пашибо / гауранга гунера нидхи котха геле пабо — «Я разобью свою голову о камни и брошусь в огонь! Где мне найти Господа Гаурангу, воплощение всех замечательных качеств». Если вы поклоняетесь Гауре, вы обретете Ннтая, а если вы поклоняетесь Нитаю, вы обретете Гауру. Змея очень опасна, так же опасен и злобный и завистливый человек. Но злобный человек даже более опасен, чем змея».

1 января 1944 года Бабаджи Махараджа сказал: «Чувства находятся во власти врагов. Если ты забудешь Гаурападу^[39], то что тогда? Твоя жизнь пройдет впустую. Гангара параша хоиле пашчате паван / даршане па-витра коро эй томара гуна. «Чтобы воды священной Ганги очистили человека, он должен много раз совершить в ней омовение. Ты же настолько могуществен, что падшие души очищаются, просто увидев тебя». Ты окунался в воды Ганги? Получишь ли ты освобождение? Нароттама дас сказал, что лучше умереть, чем жить. Какая будет польза, от того, что ты будешь жить? Гаурачандра ушел, увидя мой грех. Если человек не зовет Тебя, Ты тоже можешь появиться. Если Ты не хочешь приходить один, тогда приведи с Собой Нитая. Если же это невозможно, тогда приходи с преданными. Пожалуйста, тайно войди в мое сердце и узри меня. Затем он сказал: «О Гаурачандра! О Гаурахари! Пожалуйста, приди только один раз!»

В среду, 5 января, охваченный скорбью и душевным волнением, Бабаджи Махарадж, плача в глубоком смирении, сказал: "Бритха джанма гела тара. Сделай эту джанму полной смысла. Сделай это животное добродетельным. Судьба всевластна. Я никогда не слушаю религиозных наставлений. Я всегда в петле материальной деятельности. Я связан веревкой моей кармы. Как мне оставаться в безопасности? Моя жизнь бессмысленна. Как мне сделать ее правильной? Кто будет милостив к этому чандале? У меня нет никакой надежды. У меня нет ананды. Как я могу обрести ананду среди асат-санги? Как я могу обрести ананду без Нитьянанды?»

23 января он сказал: «В Кали-югу люди забудут о важном значении Ганги и Туласи. Братья не будут слушать друг друга. Никто не будет следовать законам Вед.

Я не видел Шьяму. Я вижу только Вайрагью (Гаурасундару). Вишайя чхарийя кабе шуддха хабе мана. Когда же я очищусь тем, что буду избегать вишайю! Я смогу очиститься только по милости Кришны. А иначе я вынужден без толку блуждать повсюду». Так он говорил и говорил, охваченный безумием экстатической любви к Кришне.

В тот же день он велел отнести палатку в лодку. В два часа дня, после того как вещи Бабаджи Махараджа были уложены в лодку, они покинули Бхагалпур, отплыв от Майягандж-гхата. В полночь лодка причалила около деревни Кадчха. Там Бабаджи Махарадж начал готовить для Божеств, а затем предложил бхогу и принял прасад. Ранним утром они ввовь отправились в путь. Через несколько дней, 4 февраля в 3 часа дня лодка причалила к Гангалиа-гхате в Сахибгандже. Там они прибыли несколько дней. Эта гхата была предназначена только для англичан. Вначале работники, нанятые англичанами, не разрешили Бабаджи Махараджу поставить там палатку, но позже, оценив его трансцендентное совершенство, они всячески старались услужить ему.

11 февраля Бабаджи Махарадж отправился из Сахиб-ганджа в Раджмахал. Он хотел плыть в Годабади, которая находилась около Кхетури (места рождения Шрилы Нароттамы даса Тхакура), но так как ни один лодочник не соглашался плыть так далеко, они наняли лодку только до Раджмахала. В тот день в 11 часов утра лодка покинула Сахибганджи и в четыре часа дня причалила К Сингхи-дараджа-гхаше. В Раджмахале они оставили лодку. Ночью Бабаджи Махараджа начал готовить для Божеств. 13 февраля в Раджмахале он ответил на некоторые вопросы одного английского ученого. Их беседа приводится ниже…

Д-р Харе: (говорит на бенгали) Видели ли Вы Рама-Кришну Парамахамсу?

Бабаджи Махарадж: Может быть, я видел его, но я бы его не узнал. Я знаю только Маяпур и больше ничего. Накула, Арджуна и другие уже ушли.

Д-р Харе: Если все уйдут, то есть ли необходимость в хари-бхаджане, и куда ушли те, кто покинул нас?

Бабаджи Махарадж: Накула, Арджуна и другие живы, но они пребывают за пределами нашего материального видения. Мы не можем видеть их. Вы найдете Накулу и Арджуну там, где находится Шри Кришна. А где находится Накула и Арджуна, там вы можете найти Шри Кришну.

Д-р Харе: Если они за пределами нашего видения, то как мы можем знать об этом?

Бабаджи Махарадж: Они (обычные люди) не знают. Они (Кришна и Его спутники) не дают им узнать. Это Их лила.

Д-р Харе: Существует один ум или их два — один дает указания, а второй совершает работу?

Бабаджи Махарадж: Один находится во власти майи, а другой — нет.

Д-р Харе: Индрии (чувства) являются основной причиной всех трудностей. Но если вы откажетесь от индрии, тогда как вы будете совершать хари-бхаджану?

Бабаджи Махарадж: Шунийя говинда раба апане палабе саба. Если человек слушает звук «Говинда», все трудности исчезают сами собой (слова из песни Нароттамы даса Тхакура). Давайте посмотрим, какого рода звук возникает сейчас. Сейчас вы пойдете домой, искупаетесь, поедите и будете чувствовать себя счастливым. Что же вы получите от меня? Вы увязли в майе.

Д-р Харе: Ваши действия тоже материальны? Вы тоже чувствуете себя несчастным?

Бабаджи Махарадж: Сейчас я чувствую себя несчастным. Когда я поклоняюсь Гаура-Нитаю, я испытываю радость. Это моя нитъя-самсара. А ваша самсара — майя-самсара. Подобно тому как ребенок плачет и смеется во сне, так и вы испытываете счастье или страдания, в своей самсаре.

В тот же день пришел садху, принадлежащий к рамануджа-сампрадае (шри-сампрадая), и Бабаджи Махараджа почтительно предложил ему сесть. Этот рамануджа-садху хотел поговорить о четырех сампрадаях и ачарьях этих сампрадай^[40]. Однако прежде чем он заговорил, Бабаджи Махарадж сказал: «Я не принадлежу ни к одной из них».

Садху: Может быть, в сампрадайе не все так, как нужно, и все же она продолжает существовать.

Бабаджи Махарадж: Я служу всем четырем сампрадайям.

Садху: Нараяна здесь?

Бабаджи Махарадж: Нет, но Он был здесь до этого.

Позже этот садху, указав на Божества левой рукой (в ведической традиции это считается оскорблением), спросил кто Они. Бабаджи Махарадж ответил: "Санньяси из Вриндавана и предводитель шайки воров из Навадвипы". Услышав это, садху встал и ушел. Очевидно, что, принадлежа к Рамануджа-сампрадайе, этот садху не мог по достоинству оценить ни объект поклонения Вамшидаса, Гаура-Нитая, ни его способ поклонения, не имевший ничего общего со строгим соблюдением правил и предписаний, которое имеет большое значение в духовной практике вайшнавов.

Во вторник, 22 февраля, в половине второго Бабаджи Махарадж вновь отправился в путешествие, отплыв на лодке от Прематали-гхата^[41]. Однако в лодке было небольшое отверстие, через которое качала просачиваться вода. Гребцы начали очень быстро грести, и скоро лодка причалила к Раджшахн-ггашу. Там они наняли другую лодку. На следующий день, в 5 часов вечера они приплыли в Гоаландо. В субботу, 26 февраля, в 3 часа дня лодка отчалила от Гоаландо-ггатя и в 9 часов вечера прибыла в Насиабад. Той же ночью они приплыли в Дигхи и остановились там. Вскоре они отбыли оттуда и 27 февраля прибыли в Камала- гхату. 29 февраля они отчалили от Камала-ггатя и утром приплыли в Нараянгандж. Там на берегу Ситалакши, недалеко от пароходной пристани

Бабаджи Махарадж покинул лодку. Он велел установить палатку и расположился в ней. Однако в том месте было такое множество людей, что он вынужден был уйти оттуда. В пятницу, 3 марта Вамшидаса отправился на берег реки и остановился недалеко от Кханнагара^[42]. Множество людей пришло туда ради даршана его лотосоподобных стоп.

5 марта Бабаджи Махараджа проснулся рано утром и предложил Божествам плющенный рис. Затем он, велев своему слуге садиться в лодку, покинул Нараянгандж. В 2 часа дня лодка прибыла в Калигандж-маркет. На следующий день, в 9 часов утра лодка отчалила от пристани. Один марвари и один бенгалец, которые встречались с Бабаджи Махараджем еще в Навадвипе, пришли якобы для того, чтобы служить ему, но он ничего не сказал им, и они оставили его. Когда они ушли, он сказал: «Люди приходят сюда для того, чтобы полностью избавиться от болезни. Эти же двое пришли для того, чтобы подлечиться». 6 марта, в 5 часов вечера лодка прибыла в деревню Капасиа. По указанию Бабаджи Махараджа, палатка была установлена под баньяном. Той ночью Бабаджи Махараджа готовил для своих Божеств.

Уход Вамшидаса Бабаджи

Бабаджи Махараджа прожил в Капасиа девять дней. 17 марта, в 4 часа дня лодка отбыла из Капасиа и на следующий день, 18 марта 1944 года, в 5 часов вечера прибыла в Маджитпур. Однако Вамшидаса не вошел в Маджитпур, так как, согласно традиции, те, кто ведет жизнь в отречении, не должны возвращаться в то место, где они жили прежде семейной жизнью. Он остановился в Панчхабати, расположенном за пределами Маджитпура. По указанию Бабаджи Махараджа палатку поставили в панчавати, там, где он прожил первые три года своей жизни в качестве нищего странника. 5 июня они отправились из Маджитпур а в Джамалпур, расположенном от Маджитпура на расстоянии трех с половиной километров. Он пробыл там пять дней и 9 июня вернулся в Маджитпур.

На двадцать девятый день бенгальского месяца шравана, в день Шукла Чатуртхи, который соответствует 23 июля 1944 года, в день ухода Шрилы Рагхунанданы Тхакура, в 8 часов вечера Парамахамса Шрила Вамшидаса Бабаджи Махараджа завершил свои игры в этом мире и отправился на Голоку Вриндавану, чтобы продолжать там служить Господу Кришне.

Игры в Навадвипе

Придя в Навадвипу никому не известным странником, как и многие садху до него, Вамшидаса со временем стал очень известен в Навадвипе.Другие могли говорить о совершенстве или даже изображать из себя достигших совершенства, но в случае с Вамшидасой было ясно, что он действительно обрел его.

В Бенгалии существует обычай в день Холи^[43] бросать друг в друга тагу (красящий порошок). Людям в Навадвипе стало известно, что Вамшидаса не возражает, чтобы в него бросали тагу во время Холи. И множество людей стало приходить к Вамшидасу и бросать в него тагу, что было своего рода поклонением ему. Вамшидаса сидел в своей хижине весь день, в то время как люди обсыпали его порошком. Он ничего не ел и не пил даже воду, так как ов постился в честь Гаура- пурнимы. И весь день тысячи людей приходили к нему, чтобы предложить ему тагу. Погребенный под горой из порошка, Бабаджи Махараджа молча сидел и терпел.

Однажды Вамшидаса услышал, как лодочник, плывший через Гангу в Навадвипу, поет песню Нароттамы даса Тхакура. В этой песне поется: «Копье вонзилось в мое сердце. Оно не убило меня, но я не могу и продолжать жить». Эта песня имеет глубокий смысл, разлука с Кришной в ней сравнивается с копьем. Когда Вамшидаса услышал пение лодочника, он упрекнул его: «Ты поешь, но не понимаешь смысла слов. Ты просто наслаждаешься пением, не стараясь осмыслить. Но когда мы слышим эту песню, наши сердца разрываются. Ты не знаешь об этом. Ты просто поешь, а мое сердце разрывается от боли».

Однажды один преданный спросил Вамшидаса: «Почему ты не носишь бахирвасу (верхнюю одежду)?» Бабаджи Махараджа ответил: «У меня есть только ка^[44]. Эти три ка — символы истиной отрешенности. Махапрабху носит каупину, и Гаудия-вайшнавам нравится кантха и каранга. Я не имею никакого отношения к ба. Бахирваса приводит к бахиранга-санге (соприкосновению с внешней энергией). Мой Гауранга наложил для меня запрет на бахирвасу бахирангу.

Как-то Вамшидаса пошел к Ганге с глиняным горшком, чтобы набрать воды, но так как он был очень стар и слаб, он поскользнулся на берегу и упал. Те, кто находились поблизости, услышали, как он говорит: «Давай-давай, иди! Иди и принеси воду для омовения Кришны».

Один раз к Вамшидасе пришло несколько преданных, которые принесли из Маяпура джекфрут. Они по обыкновению вынули из плодов семена, так как большие семена джекфрута обычно используются при приготовлении овощных блюд. Вамшидаса шутливо сказал: «О, вы принесли мне джекфрут, но не оставили себе семена». Бабаджи Махараджа часто шутил подобным образом.

Однажды, готовя, он сказал Божествам: «Подождите, я еще готовлю». Немного погодя он закричал: «Эй, вы, уходите из дома. Идите на улицу!»

Однажды, возвращаясь вечером в свой ашрам и находясь еще далеко от него, он сказал: «Гаура-Нитай голодны». Тогда он достал для Них несколько зеленых, неспелых баклажанов. Придя в ашрам, он порезал их, положил в кокосовую скорлупу, добавил воду и листья туласи и предложил все это Гаура-Нитаю. При этом он пел на своем маймансингхском наречии песню, которая поется во время арати. Голос у него дрожал, а глаза были полны слез. После предложения он сел под деревом и с большим удовольствием съел этот прасад.

Как-то раз Вамшидаса спросил своего слугу Ананту Вишвамбхару даса: «Ты слышал, что сказал Гауранга?», — на что Ананта ответил: «Я видел, что ты разговариваешь с Ним, но я не слышал, что Он говорил тебе». Тогда Вамшидаса сказал: «Он сказал Вамшидасе: «Не выходи на улицу просить милостыню три дня. Ты стал очень стар, и теперь Я буду кормить тебя». Затем Вамшидаса сказал: «Этот Гауранга хочет служить мне». После этого он принес с улицы палку и пригрозил Гауранге: «Смотри, не выходи на улицу, чтобы служить мне! Если же Ты выйдешь из дома, я сломаю Тебе ногу!»

Иногда Бабаджи Махараджа выходил просить милостыню, однако заходил он не во все дома. Он приходил только к тем, кто был благочестивым преданным и относился к нему с почтением. Он обычно стоял на улице около дома и кричал: «Гаура-НитаЙ, Гаура-НитаЙ!», — и люди выходили и давали ему овощи, фрукты и другие продукты. Много раз люди приходили к нему в кутир и приносили ему еду, но он почти всегда отказывался ее брать, говоря: «Нет-нет. Гаура-Нитай не будут есть это. Заберите это».

Иногда Вамшидаса приходил на рынок, находил выброшенные испорченные овощи и подбирал их.

В Навадвипе, выходя из дома, чтобы набрать воды из Ганги, или уходя куда- то еще, Вамшидаса обычно оставлял дверь открытой. Много раз у него крали те немногие вещи, которые он имел. Преданные не раз просили его повесить замок на дверь. Но Бабаджи Махараджа только говорил: «Если хозяин не смотрит домом, то что Вамшидаса может сделать?» В другой раз он указывал на Гаура-Нитая и говорил: «Если жильцы дома — воры, то какой смысл вешать замок?». Иногда в кутир Вамшидасы в его отсутствие заходили коровы и переворачивали там все вверх дном, порой сваливая даже Божеств. Вернувшись в кутир, Вамшидаса обычно начинал ругать Божеств, обзывая Их бранными словами. Или же он говорил Им: «Отдайте все местным жителям. Вамшидаса — посторонний человек».

Гаура-Нитай были центром всего его существования. Если что-нибудь случалось — хорошее или плохое, — он считал, что все это устроено Ими. Однажды из его кутира украли два медных горшка, в которых он готовил. Чтобы наказать Гаура-Нитая, Вамшидаса пожурил Их вслух и не стал в тот день готовить для Них. На следующий день ему подарили один горшок. Вамшидаса сказал: «Это горшок Нитая. Сегодня Он получит еду. Если Гаура хочет есть, Он должен принести Свой горшок». В этот день он приготовил еду и накормил только Нитая, ничего не дав Гауре.

Некоторое время Вамшидаса жил в двухэтажном доме, стоявшем около берега Ганги, в месте, где кончалась зова затопления. Он жил на первом этаже, так как был слишком стар и не мог подниматься наверх. Однажды во время сезона дождей он сказал Пурне (своему слуге): «Утром будет сильное наводнение. Унеси все отсюда». Пурна перенес все вещи в дом, стоявший далеко от зоны затопления. На следующее утро Ганга, как и предсказывал Вамшидаса, вышла из берегов, и вода затопила всю местность, включая тот двухэтажный дом. Поскольку все, включая Божеств, было перенесено, они набежали многих трудностей.

На следующий год, прежде чем начался сезон дождей, Вамшидаса попросили выехать из хижины, в которой он жил, так как она стояла в зоне затопления. Но он сказал: «Нет, я хочу остаться здесь. Ганга идет». Тогда люди, принимавшие участие в нем, построили для него новую хижину, которая стояла на бамбуковых стволах и в которой он мог жить во время наводнения.

Многие люди приходили к Ганге совершить омовение в то место, где находился ашрам Вамшидасы, который стоял около самой реки. Они получили его даршан и давали ему пранами (денежное пожертвование, даваемое садху или Божествам). Анантадева должен был собирать эти пранами. Как-то один человек дал Вамшндасе двадцать пять пайсов, что в те времена было довольно большой суммой. Этот человек не хотел отдавать все деньги и попросил дать ему сдачу. В это время Вамшидаса стоял рядом. Разгневавшись, он сказал: «Хари, Хари! Это воровство. Если ты даешь что-то Махапрабху, ты не имеешь права ничего брать назад». И он велел Ананта-деве ничего не давать этому человеку.

Во время Гаура-пурнимы к Вамшидасе пришло много людей, которые дали очень много пранами. Анантадева хотел на эти деньги устроить на следующий день большой праздник и накормить людей прасадом. Однако в конце дня все деньги были украдены. Анантадева начал сокрушаться, во Вамшидаса сказал: «Почему ты так сокрушаешься? Махапрабху отдал их кому-то еще». Затем он сказал: «Когда ты сбриваешь волосы, твои волосы исчезают, но через некоторое время они появляются вновь. Так же и деньги: эти деньги исчезли, но через некоторое время появится еще больше денег».

Одна девочка семи-восьми лет каждый день приносила для Вамшидаса горшок воды с Г анги. Однажды она принесла его во время сильной бури. Бабаджи Махараджа сказал ей, чтобы она не выходила опять на улицу, но она не послушалась и открыла дверь, собираясь выйти. Когда она уже стояла на ступеньках, Вамшидаса подскочил к ней и втащил ее в дом. В следующее мгновение молния ударила в то место, куда девочка хотела ступить.

Однажды около кутира Вамшидасы лег человек, который страдал холерой. Он плакал и говорил, что больше не может выносить ужасную боль в животе. Он надеялся, что Вамшидаса, будучи садху, исцелит его. Три или четыре дня он лежал там без воды и пищи. И тогда Вамшидаса вышел и положил ему на язык лист туласи, и этот человек тотчас же исцелился. Встав, он пошел домой.

Многие люди приносили Вамшидасе бананы. Он обычно просил слугу повесить их в доме, привязав к стропилам, чтобы они могли дозреть. Каждый день туда приходило множество крыс, которые рыли норы рядом с хижиной и делали из земли большие горы, чтобы добраться до бананов по крыше. Вамшидаса никогда не пытался помешать им. Иногда, когда он видел крысу, он показывал на нее и говорил: «Это вор». Затем он показывал на Кришну и говорил: «Он — тоже вор».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура распорядился, чтобы Вамшидасе ежедневво посылали из маяпурского Шри Чайтанья-матха дрова и продукты. Каждый день преданные ездили туда на велосипеде, переправляясь на лодке через Джалангу. В различные дни приезжали разные преданные. Иногда Баба приветствовал их. Иногда он принимал подношения, не говоря ни слова. Иногда просто сидел и смотрел. А иногда он брал то, что ему приносили, и в гневе бросал все в реку или кричал на преданных: «Кто вы такие? Вы думаете, это вы приносите все для меня? Мой Прабху даст мне!» Некоторые преданные, не сумевшие постичь трансцендентное умонастроение Бабаджи Махараджа, начали плохо говорить о нем. Когда Сарасвати Тхакура узнал об этом, он позвал этих брахмачари и начал ругать их, объясняя, что они не поняли, какой возвышеввой личностью является Вамшидаса. После этого он запретил своим ученикам ходить к Бабаджи Махарадже. Однако он велел Доле Говинде Брахмачари^[45] (управляющему в храме матха) продолжать возить дрова и продукты Вамшидасе, но остальным брахмачари он ничего не сказал об этом. Сарасвати Тхакура велел ему оставлять все недалеко от кутира Бабаджи Махараджа и уходить, не разговаривая с ним. Дола Говинда выполнял это служение несколько месяцев.

Когда Бабаджи Махараджа жил в Навадвипе, он иногда просто уходил. Он складывал вещи в старый мешок, клал туда Божеств и уходил. Никто не мог сказать, куда он ушел и когда вернется.

Навадвипа (Коладвипа), бхаджан-кутир Вамши дас Бабаджи

Алтарь в бхаджан-кутиире в Навадвипе (Коладвипе) в наши дни и Божества, которым служил Вамши дас Бабаджи

Вывеска на входе в бхаджан-кутир Вамши даса Бабаджи в Навадвипе (Коладвипе)

Спутники, слуги и последователи

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура и Вамшидаса Бабаджи относились друг к другу с огромным почтением. Вамшидаса называл Сарасвати Тхакура Джаганнатхер Бималой, потому что, когда тот был моложе, он носил имя Бимала Прасад, что значит «сын, рожденный по милости Бималы Деви», (Бимала Деви — это Божество Дурги, стоящее в храме Джаганнатха в Пури). Сарасвати Тхакура иногда приходил к Вамшидасе в его кутир в Навадвипе. Увидев его, Вамшидаса обычно восклицал: «О, манджари пришла, почему же Радха не пришла тоже? Но Она придет. Она придет!» Он обращался к Бхактисиддханте Сарасвати как к манджари^[46]. Отправляясь к Вамшидасе, Шрила Бхактисиддханта предупреждал своих учеников, чтобы они сидели молча и старались не нанести какое-нибудь оскорбление, ошибочно истолковав его дикий вид и эксцентричное поведение.

Говорят, что у Вамшидасы было два ученика. Однако они были на самом деле не инициированными учениками, а просто последователями, которые обычно путешествовали с ним. Одного звали Дамодарой, а другого — Бихари. Они пришли вместе с ним из его родных мест, из округа Маймансингх. Когда он вернулся в свои родные места, они тоже ушли с ним. Оба они родились в Маймансингхе, а один из них был из той же деревни, что и Вамшидаса.

Вамши даса Бабаджи имел тесный круг слуг и последователей. Он был очень осмотрителен в том, что касалось общения с другими людьми, и разговаривал только с несколькими, самыми близкими людьми. Эти преданные поочередно находились с Вамшидасом и всячески служили ему: убирали у него в доме, иногда приносили еду, сопровождали его, когда он выходил из дома. Только несколько человек могли тесно общаться с ним, остальных же он не подпускал к себе. Время от времени вместе с ним путешествовали Дамодара Бабаджи и Туласи Бабаджи из Вриндавана. Дамодара дас и Туласи Баба провели о Вамшидасом около пяти лет каждый. Еще одним последователем был Питамбара дас. Его последователями были также Пурна и Сирен Кунду.

Сирен Кунду был богатым торговцем сукном, но после того, как Вамшидаса покинул этот мир, он лишился всего. Он построил для Вамшидасы в Навадвипе двухэтажный дом. Бабаджи Махараджа некоторое время жил в этом доме, а затем ушел из него. Сейчас этот дом не существует, так как он разрушился из-за того, что Ганга сменила русло.

Иногда Вамшидаса в гневе говорил Дине Бандху даса Бабаджи, одному из своих спутников: «Вынеси Кришну отсюда. Убери Его отсюда!» Это было в его кутире в Навадвипе.

После ухода Сарасвати Тхакура Ананта Вишвамбхара дас (ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура) обратился к Вамшидасе с просьбой быть его наставником и взять его под свое покровительство. Вамшидаса был очень осторожен во всем, что касалось каких-либо отношений с кем бы то ни было, однако через некоторое время он позволил Ананте Вишвамбхаре войти в небольшой круг его приближенных.

Ананта Вишвамбхара рассказывал, как он вместе с одним богатым человеком постепенно приближались Вамшидасе. Оба они страстно желали получить остатки его прасада. Обычно они, припав к земле, прятались за кустами цветов, росшими около кутира. Поев, Вамшидаса выходил на улицу и полоскал рот. Когда он уходил, эти двое пытались отыскать хотя бы крохотные кусочки маха-маха-прасада. Если же они ничего не находили, они отыскивали то место, где трава была мокрая от воды, которой Вамшидаса полоскал рот, и с большим наслаждением сосали эту траву. Они делали это так, что Вамшидаса не видел их, возвратившись в кутир. Но через некоторое время он все же это заметил. Постепенно он подпустил их к себе.

Иногда Вамшидаса просил Ананту Вишвамбхару почитать ему «Чайтанья- чаритамриту». Когда не было дождей, Ананта Вишвамбхара читал Вамшидасе в уединенном месте на берегу Ганга. Рядом с рекой была огромная территория, которая большую часть времени представляла собой открытое поле. Поскольку в сезон дождей это место заливало водой, здесь никто ничего не строил. Вамшидаса особенно любил слушать беседу Господа Чайтаньи с Раманандой Раей. Когда он слушал ее, слезы ручьем текли из его глаз.

Однажды Вамшидаса пел песню, в которой говорится о том, что иногда любовь к Кришне пылает, как огонь, а иногда она холодна, как лед. Пел он ее не на бенгали, на котором она была написана, а на своем маймансингхском диалекте. Ананта Вишвамбхара, который в это время готовил, услышав это, начал петь эту песню правильно, так как она была написана на бенгали. Вамшидаса пришел в необычайный гнев. Он выхватил из огня, на котором Ананта Вишвамбхара готовил, головешку и пригрозил, что побьет его.

К Вамшидасе приходило очень много людей. Они приносили с собой различные подношения, такие как фрукты и овощи, которых иногда собиралось огромное количество. Лишние овощи обычно съедала черная корова, которая приходила к кутиру. Однажды на одной папайе в Маяпуре вырос красивый плод. Ананта Вишвамбхара каждый день смотрел, как он созревает. Когда же плод созрел, он осторожно взобрался на дерево, приставив лестницу, сорвал его и принес в мешке Вамшидасе в Навадвипу. Бабаджи Махараджа положил его в кучу овощей и фруктов, принесенных другими людьми. Вскоре после этого туда пришла черная корова и начала есть овощи и фрукты. И когда она уже подобралась к папайе, Бабаджи Махараджа отогнал ее. Вамшидаса знал, что, принеся папайю, Ананта Вишвамбхара выразил тем самым свою огромную любовь и преданность, и потому не хотел, чтобы корова съела этот плод.

Однажды в 1942 или 1943 году к Вамшидасе пришел один Санта Махараджа, который нес триданду. Увидев его, Вамшидаса сказал Божествам: «Кто это идет сюда? Кто это несет данду! Данду должен носить мой Гауранга Махапрабху, мой Прабху Гауранга».

Акинчана Кришна дас Бабаджи, ученик Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, ставший бабаджи после ухода Шрилы Бхактисиддханты, жил во Вриндаване и был другом А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи ИСККОНа. В юности Акинчана Кришна дас учился петь бхаджаны и играть на мриданге. Выучив какой-нибудь новый бхаджан, он прежде всего пел его перед Вамшидасой, который выражал одобрение и давал благословение, кивая головой и поднимая руку.

Маджитпур сегодня

Маджитпур — красивая и тихая деревня, каких очень много в Бангладеш. С одной стороны, деревню огибает река, небольшой приток могучей Брахмапутры. Сейчас там уже нет ни панчавати, где Вамшидаса жил первое время, отрекшись от мира, ни ашрама его гуру, находившегося в близлежащем Джамалпуре. Их можно теперь увидеть только возле самадхи Бабаджи Махараджа.

После ухода Вамшидаса его брат Раджачхавдра отрекся от мира, получив при посвящении имя Рамананды дас Бабаджи. Он стал первым жрецом в самадхи. Божества Вамшидаса поставили около его самадхи, и им поклонялись все время, пока их не украли. Следующим жрецом в самадхи стал Говинда дас Бабаджи. В 1968 году самадхи перестроили, и вместо глинянного было поставлено кирпичное. После Говинды даса в самадхи некоторое время не было постоянного жреца, но сейчас обязанность жреца взял на себя Гаура дас Бабаджи, правнук Вамшидаса.

И индусы, и мусульмане, которых сейчас большинство в Маджитпуре, гордятся тем, что в их деревне родился маха-пуруша (великий святой). И те, и другие собираются вместе, устраивая празднества около самадхи Вамшидаса. Особенно много народу приходит на празднество в день ухода Вамшидаса. Несмотря на отдаленность Маджитпура от других населенных пунктов, а также на то, что в нем негде размещать приезжих и что путешествовать по Бангладеш в сезон дождей необычайно трудно, на этот праздник, длящийся два дня, приезжает всегда не менее двадцати тысяч паломников. В первый день праздника устраивается киртан, который длится двадцать четыре часа без перерыва, а на следующий день произносятся религиозные проповеди.

Местные жители очень хотят расширить ашрам Вамшидаса, чтобы должным образом принимать многочисленных паломников, приезжающих получить даршан. Однако жители Маджитпура очень бедны и не имеют достаточных средств.

Вамшидаса Бабаджи и кастовость

Вамшидаса никогда не оказывал особого почтения людям, принадлежащим к так называемому высшему сословию, а также, по всей видимости, не осознавал и своего низкого происхождения. Своей подлинной святостью он вызывал уважение всех, кто встречал его, даже тех, кто, согласно кастовым соображениям, должен был бы считать его неприкасаемым.

До этого в индусском обществе не могли даже и представить, что люди высшей касты будут мечтать получить благословение рыбака. В течение тысяч лет большинство индусов, рожденных шудрами или принадлежавших к низшим кастам, держались вдали от людей из высших каст. Их презирали и отвергали из-за их низкого происхождения. И вместе с тем им не позволяли изменить свое социальное положение и запрещали им делать что-то для своего духовного развития или улучшения материального положения, даже если они хотели этого. Им было запрещено декламировать, слушать или обсуждать священные писания. Их считали недостаточно чистыми, чтобы поклоняться Господу Вишну, они могли поклоняться лишь второстепенным Божествам и духам.

Им говорили, что, чтобы спастись, они должны служить людям, принадлежащим к высшим кастам, не приближаясь к ним, — это их единственная надежда. Благодаря такому их служению им через несколько жизней может быть даровано рождение в высшей касте. Только тогда они смогут начать свою религиозную жизнь.

В то время, когда жил Вамшидаса, такое деление на касты, исполненное предубежденности и злобы, было смягчено по милости Господа Чайтаньи, который сказал:

«Если человек по рождению относится к низшей касте, это не значит, что он не должен принадлежать к тем, кто преданно служит Господу. Точно так же, неверно и то, что человек приобретает право на преданное служение только потому, что родился в аристократической семье брахманов". (Чч., Антья, 4.66).

Истинно открытый дух вайшнавизма высоко ценится народом Бангладеш, большая часть которого происходит из так называемых неприкасаемых. Вамшидаса — наглядный пример, свободного духа вайшнавизма. Хотя он не известен широко за пределами округа Кишор-гандж, по крайней мере люди этого округа гордятся святым, который родился в их среде.

Что Шрила Прабхупада говорил о Вамшидасе

«Вы слышали о Вамшидасе Бабаджи. Иногда, когда у него крали его вещи, его ученики начинали кричать: «Украли!» Тогда он говорил: «Что вы так переживаете? Один вор дает. Другой вор берет. Вот и все. Кто дает деньги, тот — вор, и кто берет деньги, он — тоже вор. Что вы так волнуетесь? Один вор дает. Другой вор берет». (Утренняя прогулка. Маяпур, 13 марта 1976 г.)

«Если вы думаете, что это (Божество) — всего лишь медный идол, то оно останется для вас медным идолом навеки. Но если вы подниметесь на высшую ступень сознания Кришны, тогда Кришна, этот Кришна, будет разговаривать с вами. Этот Кришна будет разговаривать с вами. Много лет назад жил Вамшидаса Бабаджи Махараджа, он разговаривал со своими Божествами». (Лекция, прочитанная в Лос-Анджелесе в день установления Божеств, 16 июля 1969 года).

Две песни о Вамшидасе Бабаджи

написаны на ории Шри Джати Шекхарой Прабху бхакти-кумудой

Бхаката-ватсала Хари

1) Порой Вамшидаса громко кричит на берегу Ямуны. День и ночь он кричит дрожащим голосом: «Кришначандра!».

2) Когда же он громко кричит: «Бхаката-ватсала Хари», — эти звуки эхом отзываются в его сердце и заставляют его трепетать.

3) Порой он громко кричит на краю Навадвипы^[47] И этот крик принимает форму экстатической любви к Кришне.

4) Какой любви полой Вамшидаса, когда он кричит: «Бхаката-ватсала Хари! Бхаката-ватсала Хари!».

5) На берегу океана кричит Вамшидаса и на дороге, ведущей в Нилачалу. Увидев Джаганнатху, стоящего на Своей ратхе, он вскидывает руки и издает крик.

6) «Бхаката-ватсала Хари, конечно, существует только ради блага Его преданных. У меня нет ничего, кроме Твоего преданного».

7) Джати Шекхара Прабху говорит: «О мой учитель (Вамшидаса), пожалуйста, брось хотя бы один взгляд на этого бхакти-кумуду. Когда же опять я встречусь с тобой и услышу твой крик?».

Шри Вамшидаса Смаране

1) Шрила Вамшидаса Бабаджи — сокровищница трансцендентных качеств, он — спутник Господа Чайтаньи, и он подобен бриллианту среди авадхут (освобожденных душ, которые стоят выше предписаний священных писаний).

2) Непрестанно служа лотосоподобным стопам Бхакти Деви, которая абсолютно чиста (так как она не осквернена ни гъяной, ни йогой). Вамшидаса сделал явным незначительность гъяны и йоги.

3) Он родился в 1859 году в Маджитпуре, в Кишоргандже Восточной Бенгалии, получив имя Бхайраб Чхандра, и тем самым отогнал прочь все семейные беды и напасти.

4) Обойдя святые места, он пришел в Навадвипу. Там около Раниганджа он служил Господу Чайтанье вместе с Господом Нитьянандой и Гададхарой Пандитом.

5) Он обрел сиддха-деху (совершенное в духовном отношении тело), которое порой трансформировалось от трансцендентного экстаза, и служил Господу, достигнув высочайшего уровня экстатического служения.

6) Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, Гауракишора дас Бабаджи и Бхактивинода Тхакур были очень довольны Вамшидасой. Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вместе с ними посетил Вамшидасу Бабаджи, осуществив так свое желание, и исполнился любви к Господу Чайтанье. (Это аллегория. На самом деле Бхактисиддханта Сарасвати приходил к Вамшидасе только с Бхактивинодой.)

7) Вамшидаса отправился во Вриндаван и бродил там по лесам. Затем он вернулся в Навадвипу, посетив по пути святые места. Он явил в Навадвипе свои игры и вскоре направился в Нилачалу, держа в руке Божество Шри Гопала. Океану там выпало счастье искупать Гопала. Увидев Ратха-ятру Джаганнатхи, Вамшидаса пошел пешком назад. Ночи он проводил под баньянами. Так я описываю его игры и публикую эти повествования.

8) Осенней порой в ночь полнолуния множество полубогинь пришло на берег Вайтарани, чтобы увидеть его. Он обычно ни с кем не говорил. Всегда смотря на Гопалу, он разговаривал только с Ним. Побывав в Гае и Варанаси, Вамшидаса вернулся в те места, где жил его гуру, и в 1944 году он покинул этот мир и вернулся к Господу Чайтанье. Он оставил этот мир в день ухода Шрилы Рагхунанданы Тхакура, на четвертый день светлой половины месяца шраваиа. Множество людей собралось в тот день. Бхакти Кумуда (Джати Шекхара Прабху) счастливо прожил с ним три месяца. Он говорит: «Теперь, оставшись без тебя, я только плачу».

Бхакти Викаша Свами «Вамшидаса Бабаджи»

Москва, «Йамуна Пресс» 1998 — 70 с.

Перевод с англ. — Нитья Тушти д. д.

ISBN 5-89549-012-3 © «Йамуна Пресс» 1998

Перевод Нитья Тушти д. д.

Редактор Нитья Тушти д. д.

Набор Маха Лакшми д. д.

Корректор Мучукунда д.

При участии издательства «Сток»

Л. Р. № 065054 от 07.03.97 г.

Подписано в печать 29.05.1998 г.

Формат 64x108/82, тираж 2000 экэ.

Отпечатало с оригинал-макета Марийским полиграфическо-издательским комбинатом Марий Эл. 424000, г. Йошкар-Ола, ул. Комсомольская, 112.

Редакция электронной версии: Шьям Гопал дас (BCaiS)

Эта и другие книги:

Лекции Шрилы Прабхупады по «Нектару Преданности» (27 лекций)

Бхакти Чару Свами — «Путешествие Гопа-кумара»

Бхакти Чару Свами — Вайшнавский этикет

Панчатантра (ремейк редакции «Облако Нектара»)

всегда доступны для скачивания по адресу

vk.com/club91370715

2020 г.

Примечания

1

Цепь ученической преемственности, которая берет начало от учеников Нароттамы даса Тхакура.

(обратно)

2

Не следует путать с городом Джамалпур, который прежде принадлежал к округу Маймансингх, а сейчас является окружным центром.

(обратно)

3

Панчавати — «та роща, в которой растут пять видов священных деревьев. В прежние времена в каждой индуистской деревне существовала такая роща, которая была местом медитации и молитвы.

(обратно)

4

В этой книге была сделана попытка перевести некоторые из восклицаний, сопровождавших эти вспышки чувств, на английский язык, хотя смысл их очень трудно понять даже на бенгали. Вполне возможно, что они понятны только Вамшидасе и Кришне. Иногда я переводил эти восклицания довольно вольно, так как буквальный перевод сделал бы текст еще более нескладным и непонятным.

(обратно)

5

Произносится ['gAvamant] и означает «правительство» (прим. переводчика).

(обратно)

6

Часть Коладвипы, в соответствии с духовным разделением Навадвипы на девять островов.

(обратно)

7

Которое известно также как Ладду Гопала (форма Кришны в облике ползущего ребенка с ладду (лакомством) в руке). Поклонение этой форме Господа очень распространено в Индии. В основном эта форма находится не в общественных храмах, а на домашних алтарях.

(обратно)

8

Набедренная повязка, простой кусок материи, который обычно носят в Индии (особенно садху) вместо нательного белья.

(обратно)

9

Сплав восьми металлов, из которого обычно изготовляют Божества.

(обратно)

10

акхандамаидалакарам вьяпта йена чарачарам тат подам даршитам йена тас маи шри гураве намах

(обратно)

11

Гхат — это место для купания или лодочная пристань на берегу реки.

(обратно)

12

Даже в наши дни садху, не имеющим никаких средств к существованию, разрешается ездить на поезде бесплатно.

(обратно)

13

Святое место, расположенное на расстоянии 19 км южнее Навадвипы и непосредственно связанное с играми Господа Чайтаньи. Господа Нитьянавды и Их любимого преданного Гаури-дасы Пандита.

(обратно)

14

Деревня, которая расположена по другую сторону реки от Калны и в которой жил Адвайта Ачарья.

(обратно)

15

Радха-Рамана Гера — его квартал жилых домов, расположенных вокруг храма Радха-Раманы во Вриндаване. Госвами Радха-Рамана Гера — члены семей, поклоняющихся Радха-Рамане и живущих в Радха-Рамана Гере.

(обратно)

16

Этим именем преданные любовно называют Радхарани.

(обратно)

17

Гададхара Пандит дал обет кшетра-санньясы, т. е. обет оставаться все время в одном святом месте и поклоняться Господу. Гададхара Пандит поклонялся Тота-Гопинатхе, Божеству, в которое вошел Чайтанья Махапрабху, завершив Свои игры. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подтвердил, что Гангадия-гхат, находящаяся сразу за Катакой, — действительно то место, где Господь Чайтанья отправил Гададхару Пандита обратно в Пури. (Ср. «Чайтанья-чаритамрита»; Мадхья-лила, глава 16).

(обратно)

18

Деревня Тикор находятся в трех километрах от Джайпура. Джайпур прежде был важным местом паломничества для тех, кто следует предписаниям раздела Вед под названием карма-канда. Это — обитель полубогов в там очень много храмов полубогов.

(обратно)

19

Ночь полнолуния месяца ашвина называют в Ориссе кумара-пурнимой. В эту ночь незамужние девушки совершают обряд поклонения луне, чтобы получить хороших мужей.

(обратно)

20

Частично переработанный сахар.

(обратно)

21

Пеоном в Индии называют посыльного. На железнодорожной станции это самая низкая должность.

(обратно)

22

Панды — это брахманы, которые служат паломникам проводниками в святых местах и помогают им совершать обряды.

(обратно)

23

Предложение жертвенных даров ради блага ушедших предков — основная религиозная обязанность, которую должен выполнить тот, кто пришел в Гаю.

(обратно)

24

Общепринятые религиозные обязанности.

(обратно)

25

Традиционные обряды.

(обратно)

26

Господствующее божество Гаи, Господь Вишну.

(обратно)

27

Господствующее божество Каши, Господь Шива.

(обратно)

28

Вамшидаса цитировал бенгальский перевод стиха из «Бхагаватам», в котором Кришна говорит, что он отбирает богатство у того, к кому он благоволит. На санскрите этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8) звучи так: йасьйахам анугрх-нами харишйе тад-дханам шанаих / тато дханам тйаджантй асйа сеаджана духкха-духкхитам.

(обратно)

29

Из этого следует, что Бабаджи Махараджа передумал ехать во Вриндаван, так как, отправляясь в Патну, он двигался совсем в другом направлении — по направлению к Бенгалии.

(обратно)

30

Балъя-бхога — пища, предлагаемая Господу Кришне утром. Обычно предлагают продукты, не прошедшие тепловую обработку, например, фрукты.

(обратно)

31

Свежий, невыдержанный сыр, который очень распространен в Индии.

(обратно)

32

Пандава-варушита-деша — это страна или область, отвергнутая Пандавами — перед тем, как Махараджа должен был совершить жертвоприношение раджасуйя, его четыре брата отправились покорять мир. Те места, в которые они не пошли, считая из неправедными или неблагоприятными, называются Пандава-варушита-деша.

(обратно)

33

Поклон, при котором человек простирается на земле во весь рост.

(обратно)

34

Когда Вамшидас ходил в Навадвипе совершать омовение, он видел на другой стороне стороне реки песчаный берег Маяпура.

(обратно)

35

Шесть врагов — это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть.

(обратно)

36

Данда — единица времени. В одном дне 16 данд.

(обратно)

37

Марвари — выходцы на Раджастана, живущие общиной. Они, в основном, очень религиозны, любят садху и успешно занимаются коммерцией.

(обратно)

38

Мадхукари — обычай просить немного пищи у нескольких людей, которого придерживаются садху, достигшие высокой степени отрешенности.

(обратно)

39

Имя Господа Чайтаньи.

(обратно)

40

Из того, какую тему для обсуждения выбрал рамануджа-садху, явствует, что он хотел оспорить истинность гаудия-вайшнава-сампрадайи.

(обратно)

41

Прематали находится радом с Кхетури. Это еще одно важное место лил, в которых участвовал Нароттама дас. Оно располагается также недалеко от Раджшахи, который теперь принадлежит к Бангладеш. Вемшидаса побывал в Кхетури, но у нас нет никаких сведений о его пребывании там.

(обратно)

42

Не следует путать с Кханнагаром, расположенном в Ориссе в упоминавшимся ранее.

(обратно)

43

Также называется Дола-ятрой, Гаура-пурнимой или Пхалгуна-пурнимон.

(обратно)

44

Три ка — это каупина (набедренная повязка), каранга (сосуд для воды) и кантха (лоскутное одеяло).

(обратно)

45

Позже он стал известен в Ориссе под именем Долы Говинды Шастри.

(обратно)

46

Манджари — это маленькие девочки, помогающие гопи. Помощницам Шримати Радхарани.

(обратно)

47

Ашрам Вамшидасы Бабаджи находился на краю города.

(обратно)

Оглавление

Содержание

Посвящение

От автора

Об авторе

Предисловие

Предисловие ко второму английскому изданию

Введение

Вамшидаса Бабаджи (Краткое жизнеописание)

Личность Вамшидасы

Его Божества

Путешествие во Вриндаван

Возвращение в Навадвипу

Путешествие в Джаганнатха Пури

Бабаджи Махараджа покидает Пури

Наставления уезжающему слуге

Второе путешествие во Вриндаван

Уход Вамшидаса Бабаджи

Игры в Навадвипе

Спутники, слуги и последователи

Маджитпур сегодня

Вамшидаса Бабаджи и кастовость

Что Шрила Прабхупада говорил о Вамшидасе

Две песни о Вамшидасе Бабаджи

  Бхаката-ватсала Хари

  Шри Вамшидаса Смаране

*** Примечания ***